林思川《台北思高》耶稣是真光

2017-03-22 14:01:05 | 作者:New Nicodemus 整编 | 来源:信德网

经文分析
   若望福音第九章叙述耶稣医治一个胎生瞎子的故事,由耶稣一开始称自己是「世界的光」(5)就可看出,这里所谈的并不只是一个医治奇迹而已,我们按经文结构分三段加以诠释。
一、治愈胎生瞎子的奇迹(1-12)
   经文第一段是一个治愈奇迹,可以分成三个段落:引言(1-5)、治愈奇迹(6-7)、邻人的反应(8-12)。
引言(1-5)
   故事的主人翁是一个在母胎中就是瞎子的人,这人的情况比出生后才瞎眼的人更为可怜。若望福音中的治愈奇迹常是特别严重的病苦,门徒们面对这人的痛苦遭遇,根据犹太传统寻求苦难和罪过之间的关联,耶稣却驳斥这种传统思想。不过这里真正的重点并不是「人学」上的,而是「基督论」上的问题,这个严重的病症提供耶稣一个机会,显示祂拥有救援人类的力量。
   耶稣提到要把握白天,尽力工作,因为工作的时间被黑夜所限制。具体而言,这话表达耶稣在安息日治愈病人的合法性,而治愈瞎子的事件也生动的显示耶稣的确是「世界之光」。另一方面这句话也有普遍性的意义,显示作出决定的严肃性,并且表达人们有可能错过得救的机会;这样的言语不论对「宣讲者」或「聆听者」都具 有效力。
治愈奇迹(6-7)
   耶稣用唾沫和了泥巴、敷在瞎子的眼睛上,再打发他到史罗亚水池去清洗眼睛,因此而治愈了瞎子。这样的操作过程却导致人们责难,指控耶稣违犯安息日的律法。
   史罗亚水池位于耶路撒冷城内南方的角落,这个水池的水是借着引水道,由基红水泉所引来(参阅:编下三二30),「史罗亚」的意思是「被派遣的」,这是若望福音对于耶稣基督特殊的称呼方式(参阅:若四34)。
邻人的反应(8-12)
   这位胎生瞎子原是城中的一位乞丐,似乎人人都认识他;因此,许多邻人都成为这个奇迹的见证人,他们的惊讶正说明奇迹的真实性。人们质疑这位被治愈的瞎子是否真是他们所熟知的乞丐,这样的怀疑说明:重大的奇迹并不一定能够克服人们的不信,只有人们做好相信的准备的时候,才能够真正的「看见」奇迹。
   被治愈的瞎子挺身辩护这个事件的真实性,也因此成为耶稣的辩护者,虽然,他目前只知道耶稣的名字而已。耶稣在治好瞎子之后就从人群中隐退,直到整个争辩的事件结束之后,才再次和这个瞎子相遇(若九35-41)。
综合反省(一)
   由于人是「有限」的存在物,几乎人人都感觉工作太多,而一天的日子太短,因此我们做出正确决定的能力也遭受限制。人除非能够想象更好的生活,不满足于黑暗无知、或毫无行动的迟钝情况,并且渴望真正的光,才能够察觉「世界之光」,进而接受真光的启示照耀。
   虽然这段经文没有直接提到胎生瞎子的信德,但是他听从耶稣的话去到史罗亚水池清洗自己的眼睛,就是信德的具体行动。基本上世人所遭遇的一切苦难与压迫,最内在的根本原因都是罪恶(原罪的后果),但是我们却不应该单纯地在受苦之人的身上,找寻苦难的原因。
二、法利塞人的审问(13-34)
由于胎生瞎子被治愈的事件发生在安息日,因此引起法利塞人提出一连串的质疑。这段审问性的对话也可分成三段:第一次审问被治好的瞎子(13-17)、对于他的父母亲的审问(18-23)、第二次审问被治好的瞎子(24-34)。
第一次审问被治好的瞎子(13-17)
   在这里法利塞人再次以司法当局的的形式出现,促使他们提出批判的主因在于这个治愈事件发生在安息日。根据他们对于法律的了解,耶稣的治愈行动违犯安息日的法 律,所以祂是一个罪人,绝对「不是由天主来的」。然而却也有些法利塞人表达不同的意见:「一个罪人怎能行这样的奇迹?」这个情况显示,面对耶稣人人都必须做出自己的抉择,耶稣在人间必定造成「分裂」。
   面对法利塞人的询问,这个被医治的胎生瞎子时勇敢的承认耶稣是一位「先知」,虽然这个说法仍并非十分恰当,但也是一个明显的进展,因为本来只知道「耶稣」的名字(11),现在却明认他是一位先知。他的信仰在磨难中成长,是基督徒的最佳榜样。
对于他的父母亲的审问(18-23)
   犹 太人接着询问瞎子的父母亲,他们规避给予任何明确的答复,而说「他已经成年,会说自己的事了。」对以色列的孩童而言,满十三岁多一天就算是成人。福音作者 解释他们如此回答,乃是因为他们怕被「逐出会堂」。这段经文事实上反映当时的基督徒团体的具体处境,他们由于宣称耶稣是默西亚,而被被犹太人诅咒为异教 徒,并逐出犹太会堂,意思是决定性的斩断关系。福音作者在这里将他的团体所有的经验放入了经文之中,清楚地显示初期基督徒团体和犹太人之间一再出现的冲 突。
第二次审问被治好的瞎子(24-34)
   犹太人再次审问被治好的瞎子,这一次的主要论点在于强调耶稣在安息日治病违犯法律的,因此是一个罪人。犹太人要求被治好的瞎子归光荣于天主,目的是逼迫瞎子承认,耶稣违犯安息日的法律。在这样的困境中,瞎子的信仰上却继续成长,他宣称耶稣是「恭敬天主,承行祂旨意的人」(31),并引用箴十五29的经文:「上主远离恶人,却俯听义人的祈祷」,强调自己所经验到的奇迹就是最清楚的证据。这个奇迹的力量引领他宣称耶稣是「由天主而来的」(33)。
   相对于瞎子的信仰表白,犹太人却愤怒地呼喊自己是梅瑟的门徒,拒绝成为另一人的门徒。他们宣称「不知道耶稣是从哪里来的」(29),就是承认不能明白耶稣的启示。最后犹太人宣称这个瞎子「生于罪恶中」,并把他赶出会堂之外,如此结束了整个审问过程。这个情形再次反映初期基督徒的生活经验。
综合反省(二)
   真实的信仰包含公开承认信仰,因为承认信仰可以激发人的信仰;但是在信仰和宣认宣誓之中常得面对各种反对的势力。只要基督的教会还没有圆满地立于主的前面, 只要光明和黑暗、真理与错谬之间的冲突争执没有完全结束,我们就能常常感受到这些反对信仰的压力,例如:反基督的批评、恐惧、忧虑、贫穷、灾难、疾病…….。对基督徒而言,所有的外在压力都是一种信仰的考验试炼,这位胎生瞎子的行动说明,为基督做见证常常是一个近乎「天真」的见证,而正是基督徒教会的基础所在。
三、耶稣把自己启示给痊愈的瞎子(35-41)
   瞎子被赶出会堂之后,耶稣才再次在经文中出现,耶稣分别和瞎子以及法利塞人各有一段关于信仰的对话。这段经文也因此可以分成两段,首先是重见光明的瞎子的信仰宣示(35-39),接着是对眼睛被蒙蔽的法利塞人的判断(40-41)。
重见光明的瞎子的信仰宣示(35-39)
   犹太人把胎生的瞎子赶出会堂之后,耶稣前来寻找他。耶稣提出一个决定性的信仰问题:「你信人子吗?」「人子」是基督论的特殊头衔,这个头衔强化了二人之间的 距离。瞎子表示不知道谁是人子,耶稣因此承认自己就是「人子」,而导致瞎子能够宣示信仰,并借着「俯伏朝拜」的行动表达明认耶稣就是天主。
   耶 稣最后的回应表明,天主派遣祂来的最终目的就是要使那些看不见的能够看见;但是,对那些不愿意相信的人,祂却成为最后的审判,也就是使看的见的反而成为瞎 子。这里再次出现若望福音中著名的「光明与黑暗」的二元对立表达方式,一方面是成为能看见的,另一方面则是成为瞎子:谁如果自愿停留在黑暗之中,就永远是 瞎子。
对眼睛被蒙蔽的法利塞人的判断(40-41)
   经文最后是耶稣和法利塞人的谈话,前面耶稣判断性的话已经说明了这段谈话的意义:真正的罪就是自己拒绝启示者!因为所有的人原本都是瞎子,所以罪人的罪就在于不愿意来接近光明;法利塞人自以为看的见,意思是他们自甘停留在自以为是的安全感中,而拒绝成为一个真正的明眼人。
综合反省(三)
   这段经文说明有关「恩宠」的问题。耶稣先开启了胎生瞎子的肉眼,然后开启了他信仰的眼睛,向他启示自己就是「人子」。而耶稣对法利塞的话则教导我们如何克服 自己的各种限制,如果我们承认自己需要救援,知道自己缺乏光明,那么我们就能和这个故事中的瞎子一样,得到耶稣的助佑,打开灵性之眼而看见信仰。
《香港思高》四旬期第四主日
1-5节:他看见了一个生来瞎眼的人
1 耶稣前行时,看见了一个生来瞎眼的人。 2 他的门徒就问他说:「辣彼,谁犯了罪?是他,还是他的父母,竟使他生来瞎眼呢?」 3 耶稣答复说:「也不是他犯了罪,也不是他的父母,而是为叫天主的工作在他身上显扬出来。 4 趁着白天,我们应该做派遣我来者的工作;黑夜来到,就没有人能工作了。 5 当我在世界上的时候,我是(希腊文:eimi)世界的光。」
  「辣彼,谁犯了罪?是他,还是他的父母,竟使他生来瞎眼呢?」(2节)。门徒的问题假设痛苦的是由罪恶引致的。这可能是父母的罪过。出20:5说:「我,上主,你的天主是忌邪的天主;凡恼恨我的,我要追讨他们的罪,从父亲直到儿子,甚至三代四代的子孙」----这思想在出34:7;户14:18以及申5:9等重复。
或者,这可能是瞎子的罪过。如果是这样的话,他的罪就是必然在母胎中出现,因为他是生来的瞎子。按照当时的犹太人思想,这可能是因为他们反省到雅各布伯和厄撒乌在母胎中的博斗。
瞎子和他的父母肯定习惯听到瞎眼是罪过的结果。他们可能假设那人之所以瞎眼,不知怎样是他们的过错。他们甚至可能对于导致瞎眼的个别罪过有自己的理论。他们每次听到有人提出罪过与痛苦之间的连系时,他们会更加感到痛苦。
  「也不是他犯了罪,也不是他的父母,而是为叫天主的工作在他身上显扬出来」(3节)。耶稣否认那人的痛苦是由罪过导致的。他的情况反而是一个机会,让耶稣治愈那人,从而揭示天主的工程。我们应记得,天主的工程可能借着逆境而揭示的,我们的信仰在逆境中可能是令人信服的见证。
   然而,我们也不应忘记,罪过与痛苦之间是有连系的。在这瞎子的情况中,那不是真实的,但时常是真实的。并非所有的痛苦是罪过导致的,但所有罪过都导致痛苦。耶稣给显示我们,罪与痛苦并非总是相关的,也并非从不相关的。当我犯时,便会伤害自己和最亲近的人。
   耶稣表示,罪恶不是这瞎子的疾病的原因。门徒以为事情是这样,但他们是错的。
  「我们应该做派遣我来者的工作;黑夜来到,就没有人能工作了」(4节)。「我们」一词包括门徒,也及于今日的教会。我们必须有一份迫切感,因为当我们不能工作,时间便来了。在末世意义上----基督第二次来临----这是真实的,但在另一个意义上,这也是真实的。例如,有一个邻居最近突然去世。我曾经常与他交谈,但从没有给他见证我的信仰。现在,机会已失去,不会再回来。有一天,我也会死亡的。不论我行什么善,都必须在我还生活和能够的时候去做。
  「当我在世界上的时候,我是世界的光」(5节)。光明与黑暗是本福音有关善与恶的象征。本福音的序言宣告,圣言把光明带给众人。「光在黑暗中照耀,黑暗决不能胜过他」(1:4-5)。
  「当我在世界上的时候」暗示什么要来----耶稣的苦难。他将要死亡,而黑暗将降临在他的门徒身上。由于复活和圣神的恩赐,黑暗将是暂时的----但毕竟是可怕的。
  「我是(希腊文:eimi)世界的光」(5节)。在本福音有几句「我是」(ego eimi)----使人想起天主在出3:14的回应:「我是自有者。」在本节经文里,我们发现eimi而不是ego eimi,但意思是相同的。较早前,耶稣用ego eimi来宣告他是世界的光(8:12)。
   耶稣是世界的光,他来启迪人认识天主。这瞎子代表一个机会,让耶稣展示他带来光明的使命。他将把身体的光明带给一个瞎子,正如他会把属灵的光明带给世界。
6-7节:他去了,洗了,回来就看见了
   6 耶稣说了这话以后,便吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,把泥抹在瞎子的眼上,7 对他说:「去,到史罗亚水池里洗洗罢!」----史罗亚解说「被派遣的」----瞎子去了,洗了,回来就看见了。
   我们要注意,那人没有表达信德或要求治愈。他的角色是被动的,直至他在史罗亚水池洗。
   当时的人相信唾液的医治用途。在此,在耶稣的手里,民间药方变成身体的治愈和属灵的启示的媒介。
   在很早以前,希则克雅王在面对亚述攻城时,从克德龙谷开凿一条长长的隧道,让水源进入耶路撒冷,以保护城中的食水供应(编下32:2-8,30;依22:9-11;列下20:20)。史罗亚水池是位于城内隧道尽头的蓄水池。
   作者指出,史罗亚解作「派遣」(apestalmenos----与 apostle同一字根)。在本福音,耶稣是被派遣的那一位。他说:
 「你们认识我,也知道我是那里的;但我不是由我自己而来,而是那真实者派遣我来的,你们却不认识他;我认识他,因为我是出于他,是他派遣了我」(7:28-29)。
 「那么,父所祝圣并派遣到世界上来的,因为说过: 我是天主子,你们就说: 你说亵渎的话么?」(10:36)。
 「看见我的,也就是看见那派遣我来的」(12:45)。
   耶稣「吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,把泥抹在瞎子的眼上」(6节)。耶稣利用泥土,使人想起创世的故事,天主从地上的灰泥带来生命(创2:7)。耶稣治愈瞎子,这行动是创造的,而不只是恢复的。那人生来瞎眼,从没有享受那可以恢复的视力。耶稣反而从 ex nihilo(空虚)创造视力,正如天主从空虚中创造世界。
「到史罗亚水池里洗洗罢」(7节)。耶稣指示那些在水池里洗洗,使人想起纳亚曼和厄里叟的故事(列下5:9-14)。在两个例子,洗涤是必要的,治疗者没有陪同病人到水池,而治愈只在那人服从后发生的。
「瞎子去了,洗了,回来就看见了」(7节)。那人被治愈了。不但他的眼睛被治好了,但第二个奇迹也出现。当耶稣治愈这人的眼睛,他也给予他精神的能力来理解他所看见的东西(Hoezee, 521)。
8-12节:
8 于是,邻居和那些素来曾见他讨饭的人,就说:「这不是那曾坐着讨饭的人么?」9 有的说:「就是这人。」有的说:「不,是另一个很相似他的人。」那人却说:「就是我。」 10 他们问他说:「你的眼睛究竟是怎样开的呢?」 11 他答复说:「名叫耶稣的那个人,和了些泥,抹在我的眼上,给我说:你往史罗亚去洗洗罢;我去了,洗了,就看见了。」 12 他们又问他说:「那个人在那里?」他说:「我不知道。」
「这不是那曾坐着讨饭的人么?」(8节)。那人的邻居认出他,但也有人没有承认他。有人以为他是那个瞎子,有人以为他不过相似那瞎子。我们容易理解他们的混淆。一生的瞎眼是没法治好的,所以,这不可能是那瞎子。此外,他们已习惯看见他在路边讨饭。
「不,是另一个很相似他的人」(9节)。那人看来已截然不同,因为他已看见了。我们的眼睛是心灵之窗。我们不但用眼睛来看其他人,而他们也透过我们的眼睛来我们。这人的眼睛是呆滞的和没有生命的。他的姿态和行为是一个讨饭的乞丐的行为。现在,他的眼睛已开了,而且充满光明。他感到惊讶和兴奋。他不再蹲伏在路上,或犹豫地在人群中行动,他不再是他们所认识的那人。难怪他们未能认出他来。
「名叫耶稣的那个人,和了些泥」(11节)。群众的混淆给予那人机会,做耶稣的见证人。他的邻居问他是谁,并且发生了什么事----而他告诉了他们。这是四个质问的首个,其余三个则由法利塞人提出(15-17; 18-23; 24-34节)。
13-17节:那天正是安息日
13 他们便将先前瞎眼的人,领到法利塞人那里。 14 耶稣和泥开他眼睛的那天,正是安息日。 15 于是法利塞人又诘问他怎样看见了。那人就向他们说:「他把泥放在我的眼上,我洗了,就看见了。」 16 法利塞人中有的说:「这人不是从天主来的,因为他不遵守安息日。」有的却说:「一个罪人怎能行这样的奇迹?」他们中间便发生了纷争。 17 于是,他们又问瞎子说:「对于那开了你眼睛的人,你说什么呢?」瞎子说:「他是一位先知。」
「于是法利塞人又诘问他怎样看见了」(15节)。这是第二次质问----法利塞人的第一次。首先,他们问那人发生了什么事。当他告诉他们时,他们便把注意力转到安息日之上。从他们的角度来看,那人的情况是属于慢性的,而不是急性的。即使延迟到安息日结束才治愈,也不是生死攸关的。由于这是安息日,不论耶稣或瞎子都可心一起等待安息日结束。因此,法利塞人认耶稣已违反法律,在安息日履行不必要的工作。揉搓(把泥混和唾沫)是安息日禁止的其中一项行为(O'Day, 653)。治病也是。把泥放在眼上也是(Barclay, 52)。
「一个罪人怎能行这样的奇迹?」(16节)。这是若望的讽刺语的一个例子。治愈瞎子是指向基督的一个神迹。瞎子明白那一点,但法利塞人拒绝看见----瞎子看见,但法利塞人看不见真理。
   我们怎能知道一个奇迹是指向真先知或假先知。按照瞎子的情况,法利塞人应用一个简单的测试。如果治愈违反天主的法律,它必定不是来自天主。然而,那规则导自他们作出错误的结论,因为他们依赖辣彼对法律的解释,而不是法律本身来决定什么是许可的和不许可的。换句话说,耶稣违反的,不是天主的法律,而是人对法律的解释。另一个问题是法利塞人的骄傲;他们自以为拥有光明,他们拒绝耶稣的光明。
   然而,法利塞人本身就这事也意见分歧。有人说:「一个罪人怎能行这样的奇迹?」他们继续质问那个瞎子的意见。在11节,那人认出治愈者是耶稣。现在,他对耶稣的理解显露出来,他回答:「他是一位先知。」在38节,他将采取最后的一步,称耶稣为主。
18-23节:
   18 可是犹太人不肯相信他先是瞎子而后看见了,等到叫了复明者的父母来, 19 问他们说:「这是你们的儿子么?你们说他生来就瞎么?怎么他现在竟看见了呢?」 20 他的父母答复说:「我们知道这是我们的儿子,也生来就瞎。 21 如今他究竟怎么看见了,我们却不知道;或者谁开了他的眼睛,我们也不知道。你们问他罢!他已经成年,会说自己的事了。」 22 他的父母因为害怕犹太人,才这样说,因为犹太人早已议定:谁若承诺耶稣是默西亚,就必被逐出会堂。 23 为此,他的父母说:他己经成年,你们问他罢!
  「这是你们的儿子么?你们说他生来就瞎么?怎么他现在竟看见了呢?」(19节)。这是法利塞人提出三次质问中的第二次。法利塞人质问过那人后,便质问他的父母。第四部福音把质问者识别为「犹太人」,其意思是「犹太人权威」。父母也是犹太人----因此他们关注会被逐出会堂,因为这意味着遭到团体排斥,并与天主隔离。厄上10:8更认为一个人的财产会被充公。
  「他己经成年,你们问他罢」(21节)。由于父母感到害怕,所以很小心地----胆怯地----响应。他们肯定,这是他们的儿子,而他是生来瞎眼的,但他们不知道谁给他开眼。他告诉那些权威的人士,如果他们想得到答案,就应问他们的儿子发生了什么事。
   那是值得注意的!父母当然因为自己的儿子生来瞎眼而感到莫大的悲哀。他们可能感到内疚,假设他们要为儿子的残疾负责。他们要特别照顾他,保护他。眼见他在路上讨饭,他们必定感到痛苦。现在,他们突然看见儿子复明,却未能享受这个奇迹。他们发现自己陷于犹太权威人士与那个治愈儿子的人之间的争论。面对可能被逐出会堂,他们便遗弃儿子,说:「他己经成年,你们问他罢。」
24-25节:有一件事我知道
   24 于是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫过来,向他说:「归光荣于天主罢!我们知道这人是个罪人。」 25 那人回答说:「他是不是罪人,我不知道;有一件事我知道:我曾是个瞎子,现在我却看见了。 」
这是第四次,也是最后一次质问,即法利塞人的第三次质问。「归光荣于天主罢!」这句话,是一个技术词语,呼吁人真实,尤其在承认罪过方面(Howard, 617)。权威人士要求那人肯定他们发现耶稣是罪人。
法利塞人说,「我们知道」----是尼苛德摩所用的同一说话(3:2)。「知道」一词在本章节中重复出现了十一次。它是重要的,因为这是一个有关看见和知道的故事。法利塞人假设他们知道耶稣是罪人,但他们确实不知道他是谁,或者他从那里来(29节)。
26-34节:
   26 他们又问他说:「他给你作了什么?怎样开了你的眼睛?」 27 他回答说:「我已经告诉了你们,你们不听;为什么又愿意听呢?莫非你们也愿意做他的门徒么?」 28 他们辱骂他说:「你去做他的门徒好了!我们是梅瑟的门徒。 29 我们知道:天主曾给梅瑟说过话;至于这人,我们不知道他是从那里来的。」 30 那人回答说:「这真奇怪!你们不知道他是从那里来的,他却开了我的眼睛。 31 我们都晓得天主不俯听罪人,只俯听那恭敬天主,并承行他旨意的人。 32 自古以来从未听说:有人开了生来就是瞎子的眼睛。 33 这人若不是由天主来的,他什么也不能做。」 34 他们却向他说:「你整个生于罪恶中,竟来教训我们?」便把他赶了出去了。
  「我已经告诉了你们,你们不听;为什么又愿意听呢?莫非你们也愿意做他的门徒么?」(27节)。这人嘲弄质问者,表现出很大的勇气。他的一生都活在黑暗里,并突然发现自己受到质问者注意。大多数人会被压倒,但这人却说:「他是不是罪人,我不知道;有一件事我知道: 我曾是个瞎子,现在我却看见了。」他拒绝被拖进一些他不知道的意见,并有信心地表明他所知道的。他的见证的能力反映在当权者的愤怒。他们竟发现输给一个乞丐。尽管他们能够详细提出法律的细节,却被他的个人作证驳倒。
   「你去做他的门徒好了!我们是梅瑟的门徒。我们知道:天主曾给梅瑟说过话;至于这人,我们不知道他是从那里来的」(29节)。这节经文描述在本福音成书时,法利塞人与教会之间的冲突。法利塞人自认为梅瑟的门徒,而本福音的读者「知道圣史给这样的姿态提供什么答案。这就是:如果犹太人确实明白梅瑟写了什么,他们便会掌握他对耶稣的描述(5:39-40)。在最后一天,梅瑟本身将是他们的指控者(5:45-46)」(Carson, 374)。
「这真奇怪!」(30节)。这段经文充满讽刺语:
 瞎子看见,但那些有眼睛的人选择不看真理。
 当权者要求那人藉谴责耶稣为罪人而归光荣于天主,但那人借着为基督作见证而归光荣于天主。
 当权者继续质问,企图在那人的证言中发现漏洞。他的反应则是询问他们是否愿意做耶稣的门徒。
 当权者表示,梅瑟的权威是来自天主,但他们不知道耶稣从那里来----暗示他必然不是来自天主。那人在回应时却指出一个显明的真理:「这人若不是由天主来的,他什么也不能做!」
 当权者暗示,一个人不能同时是梅瑟和耶稣的门徒,而必须选择其中一人。第四部福音的讯息是,一个人只可能借着忠于耶稣而忠于梅瑟。
 当权者重申「我们知道」,却重复披露他们的无知(和他们的盲目)。
 当权者指控那人企图教训他们。读者意识到他能够这样做,但他们拒绝学习(或看见)。
「我们都晓得天主不俯听罪人」(31节)。我们必须谨记背景。先前的瞎子推翻他的质问者,这是嘲弄。在别处,圣经给我们肯定,天主确实聆听和宽恕那些承认罪过的罪人(若一1:9)。
「便把他赶了出去了」(34节)。他们把他逐出会堂,或者纯粹叫他离开?如果是前者,那么,逐出会堂是永久的或是暂时的?22节使人觉得,他们把他逐出会堂,但学者在这一点上却意见分歧。大多数人认为这是驱逐,但Brown却说:「这是纯粹逐离他们的面前」(Brown, 375)。任何驱逐将是激烈的谴责,而永远的驱逐将是宗教、社会,以及财等方面的灾难。
35-38节:
35 耶稣听说他们把他赶出去了,后来遇见了他,就给他说:「你信人子么?」 36 那人便回答说:「主,是谁,好使我去信他呢?」 37 耶稣对他说:「你已看见他了,和你讲话的就是!」 38 他遂说道:「主,我信。」遂俯伏朝拜了耶稣。
「耶稣听说他们把他赶出去了,后来遇见了他……」(35节)。在人需要的时候,耶稣便来到他那里。金口若望说:「犹太人把那人赶出会堂;会堂的主却找到了他」(Barclay, 57)。
「初期阅读若望福音的读者无疑在耶稣的再现找到很大的希望。他们很多人遭会堂排斥」(Brueggemann, 217)。
「你信人子么?」(35节)。首先,他治愈那人,而现在他问那人是否相信----其意义是:「你信任我吗?」在这语境内,人子所指的是「天主降生的启示,他把他的生命赐给世界」(参阅3:13-14; 6:53; 6:27; 12:23; 13:31…)(Borchet, 323)。
「主,是谁,好使我去信他呢?」(36节)。法利塞人先倾向于不相信耶稣,这人则先倾向于相信。他曾经验耶稣的怜悯和德能。现在,耶稣只要填满空白之处,所以那人知道要相信谁。当耶稣承认自己是人子,那人承认他的信仰并朝拜他----他属灵的眼睛开启的最后一步。
「他遂说道:『主,我信。』遂俯伏朝拜了(希腊文:prosekunesen)耶稣」(38节)。Prosekunesen可解作「表现很大的顺从/尊重」或「朝拜」。学者就这个意思上意见分歧,但语境似乎是倾向于「朝拜」。
39-41节:
39 耶稣遂说:「我是为了判别,才到这世界上来,叫那些看不见的,看得见;叫那些看得见的,反而成为瞎子。」 40 有些和他在一起的法利塞人,一听了这话就说:「难道我们也是瞎子么?」 41 耶稣回答说:「你们如果是瞎子,就没有罪了;但你们如今说:我们看得见,你们的罪恶便存留下来了。」
   耶稣没有强迫瞎子或当权者相信或不信。他行动的方式揭示天主的光荣,并让人自行选择。瞎子的回应是相信,而当权者的回应是不信。我们想起耶稣对尼苛德摩的话:
天主竟这样爱了世界,甚至赐下了自己的独生子,使凡信衪的人不至丧亡,反而获得永生,因为天主没有派遣子到世界上来审判世界,而是为叫世界借着衪而获救。那信从衪的,不受审判;那不信的,已受了审判,因为他没有信从天主独生子的名字(3:16-18)。
   耶稣没有夺去法利塞人的视力,他们之所以盲目,是因为他们拒绝看见。他们骄傲,假设自己看得清楚,并拒绝任何与他们信念不一致的事物。耶稣没有审判他们,但他们经已被审判,因为他们没有相信天主子。
   这个「审判的原则……见于整部福音。这个标记证实一个试探,显示出那些看到治愈的人的信德或无信」(Howard, 619)。
法利塞人抗议:「难道我们也是瞎子么?」他们当然是瞎眼,因为他们拒绝不看。耶稣告诉他们,他们更好是瞎眼,因为这样,他们就不需为他们的罪负责。「但你们如今说:我们看得见,你们的罪恶便存留下来了。」他们把瞎子描述为罪人,他们的证据就是他的痛苦。耶稣现在把他们描述为罪人,证据是他们拒绝看见耶稣、世界的光。
《catholic-biblejourney》四旬期第四主日
「新生命」- 相信耶稣,要做光明之子
A 读经一:撒上16:1, 6-7, 10-13
1. 对于天主决定废弃撒乌耳继续作以色列君王,撒上16:1说撒慕尔先知仍很伤心,当天主派遣他前往白冷给叶瑟的儿子傅油为新君王时,先知在撒上16:2表示忧虑:「怎能去?撒乌耳听说了,必要杀我。」忧虑主要并非害怕丧命,而是可能触发南北大战,因为撒乌耳来自北方,先知既被派往南方给某人傅油,虽然尚未知指达味,但肯定属南方的人士,但南北一向不和,万一北方的人得悉真相,很可能向南方宣战,大战会一触即发。
2. 天主在撒上16:2吩咐撒慕尔说:「你手里牵一头小母牛说:我为祭献上主而来。」记得多年前,有位中学老师在课堂时与某学生争吵,老师讲了一些侮辱该学生家人的说话,学生便向校方投诉,校长要查出真相,便秘密召见该班班长澄清,事毕为免引起同学们怀疑,便把一批书签交给班长送给该班各同学,每人一张。天主在撒上16:2的安排类似上述事件,撒慕尔「牵一头小母牛」的行动与傅油一事风马牛不相及,他这行动就是要令人有错觉,好能掩饰真相。
3. 撒上16:5的「叶瑟(Jesse)」是达味的父亲,撒慕尔见到叶瑟的长子「厄里雅布」(编上2:13),撒上16:7说先知见他的「容貌和他高大的身材」(即高大威猛靓仔),便认定他乃真命天子,但天主说不。可见大圣贤人也被人的表面所影响,要知道,连圣人也不一定是完美的基督徒,因为只有天主是完美的,一个诚心的基督徒会承认自己的过犯和有限,继而不停地寻求改善(望德),他会相信天主(信德)及爱主爱人(爱德),借着悔改和皈依得以成圣,换言之,人必须不断生活信望爱三德才能成圣。
4. 上主在撒上16:7的话令人感到十分震撼:「人看外貌,上主却看人心。」即使如此,天主所拣选的达味亦非完美的,他未做君王前曾卖国(撒上21:11-16),登基后又夺人妻而弒人夫(撒下11),无论如何,天主总以人的内心来判断。上主在撒上16:7的话可媲美依55:8:「我(上主)的思念不是你们的思念,你们的行径也不是我的行径。」(也请参阅罗2:11、多4:19、友8:12-16)有一次,有个教友善意地劝谕一个长着胡子的神父:「你应剃去你的胡子,因为你的样貌看似很咸湿,教友不会喜欢你!」
5. 叶瑟面对先知的态度很奇怪,撒慕尔叫他把所有孩子叫来,他在撒上16:10「叫他的七个儿子都到撒慕尔面前来」,似乎尚没有发觉另一儿子达味没有在场!「七」本是完美的数字,叶瑟似乎以为自己的家庭很完美,但却非如此,因为排行第八的达味也不是完美的。天主没有以「容貌和他高大的身材」选择了长子「厄里雅布」,反而选择了那「最小的」(撒上16:11)去履行祂的旨意,再一次展示:「人看外貌,上主却看人心。」
6. 达味是不洁的,因为他作为牧童(撒上16:11),经常带领羊群四处吃草,也会踏在一些犹太人认为最不洁的坟墓上。贫穷的牧羊人在社会里是被歧视的阶层,他们需要每天都看守着羊群,以免被狮子和豺狠吃掉,因此无法在安息日时到圣殿去朝拜上主。
B 答唱咏:咏23:1-3, 3-4, 5, 6
1. 这是一篇大家耳熟能详的圣咏,咏23:1的「牧者」一词,给人的感觉是贫穷渺小的,而且又是不洁的(因为经常无意地走在坟墓上面,而且他们没有时间到圣殿去朝拜雅威)。不过,这样的想法十分矛盾,旧约的君王亦称「牧者」,身份尊贵,为甚么一到新约,立即被视为身份卑微的呢?
2. 人有了上主作为「牧者」,咏23:1说便会「一无所缺」,指的不是在物质上,而是在心灵上,圣咏的作者可能面对某些困难,于是便把平安寄托于上主。古时的羊群为「牧者」来说是他们的财富,故把羊群视为宝贵的,咏23:1要强调的是:我在雅威眼中很宝贵。圣地的羊群不像澳纽的羊,圣地的羊群一定会走在「牧者」后面,这正是咏23:2-3所描述的:「祂使我卧在青绿的草场,又领我走进幽静的水旁,还使我的心灵得到舒畅。祂为了自己名号的原由,领我踏上了正义的坦途。」
3. 咏23:1-3是作者向别人讲述上主的作为,咏23:4-5是他直接与天主对话,咏23:5的「筳席」指向最后晚餐,是逾越之夜,是耶稣建立圣体圣事之夜。「在我的头上傅油」意味圣洗圣事,有鉴于此,教会习惯在施行圣洗圣事和初领圣体的感恩圣祭时,会使用咏23作为答唱咏。
4. 咏23:6的气氛改变了,作者的话是向自己说的:「在我一生岁月里,幸福与慈爱常随不离;我将住在上主的殿里,直至悠远的时日。」他感到自己很幸福,因为能「住在上主的殿里」,意即新约时代的教会。咏23包括的范围很广,可算是属团体性的。教会特别喜欢这篇圣咏,因为它涵盖了整个信友生活,天主不但是我们的牧者,且愿意多方面地与人相遇,包括了整个信仰团体。我们的牧者是耶稣基督,我们透过洗礼、坚振和圣体圣事,团体得到共融,上主不但是「我」的牧者,也是「我们」的牧者,是「团体」的牧者。
C 福音:若9:1-41
1. 若2-12可分为七个大段,当中的若9-10是第五个大段,主题乃「基督是世界的光」,这主题可从耶稣在若8:12的话展示:「我是世界的光。」一个瞎子见到了光明,可惜也有些人弃光投暗,成为瞎子!进入本主日的福音,古往今来,凡见到人遭遇重大不幸,多数人都认为是前世的冤业,这正是若9:2中门徒们向耶稣发问的问题:「辣彼,谁犯了罪?是他,还是他的父母,竟使他生来瞎眼呢?」亦是撒上16:7时天主的话:「人看外貌,上主却看人心。」其实,旧约也反对「前人犯错后人遭殃」的观念,请参阅乔布传、依53、则18。
2. 对于门徒们的提问,耶稣在若9:3清晰地表明:「也不是他犯了罪,也不是他的父母,而是为叫天主的工作在他身上显扬出来。」耶稣自己便现身说法,祂从来没有犯过任何罪,却为了人的罪过而牺牲了自己的性命;也看看保禄宗徒,他受苦不是因为他做错了甚么,只是为了福音的缘故。「为叫天主的工作在他身上显扬出来」意思是与基督共苦,圣保禄在哥1:24说:「如今我在为你们受苦,反觉高兴。」
3. 如上所述,「世界的光」的概念早已在若8:12提出了,现在到若9:5乃付诸行动,耶稣行圣迹使瞎子看见,从黑暗中带领他进入光明,这也正好应验了旧约时代帐棚节的主题。若9:6-7的内容会引起很多讨论,本来,只要耶稣说一句话,瞎子便能看见,究竟为甚么要「用唾沫和了些泥,把泥抹在瞎子的眼上」那么复杂的行动呢?耶稣的话语和人的信德是精神上的,「唾沫」/「泥」却是物质,「有形的标记赋予无形的恩宠」就是圣事的定义,圣事是天主与人相遇的一个途径,恩宠(内在的)与标记(外在的)不可分割地连在一起。
4. 记得原祖父母的堕落不是由于思想上犯错(灵性),而是吃了禁果(物质);天主要拯救世人,圣言降生成人也是无形的天主变成有形,不降生成人就救不了人类吗?绝对不是,路1:37说:「在天主前没有不能的事。」我们经常会以物质来表达心意,例如鲜花、戒指、礼品、慰问咭等,正如德兰修女曾向善信说:「我们的小孩不需要同情,他们需要食物。」连永生之粮也是物质,耶稣在若6:54说:「谁吃我的肉,并喝我的血,必得永生。」
5. 若7:37-39记载在帐棚节最后一天,大司祭会带纯金的容器到史罗亚水池取水到圣殿,然后倒在祭坛的西北角。现在在若9:7,耶稣也吩咐瞎子到「史罗亚水池里洗洗(眼睛)」,瞎子能看见并不是因为史罗亚池的水有特异功能,而是因为耶稣的圣迹,只要人听了耶稣的话而实行(玛7:24),便获治愈。
6. 法利塞人因为见耶稣在安息日工作,因而认定祂犯了罪,便坚持祂「不是从天主来的。」可惜,攻击耶稣的人忘记了耶稣在若5:17时对类似的情况所作出的回应:「我父到现在一直工作,我也应该工作」,意思是:天主在每一天,包括在安息日也会创造生命(婴儿出生)和(对亡者)进行私审判,不会待「假期」后才工作。结果瞎子能看见,相反地,自以为看得见的法利塞人竟视而不见!
7. 故事中的瞎子也经历了一个信仰历程,在若9:11他说:「名叫耶稣的那个人」,这刻,瞎子只明白耶稣是「那个人」;到若9:17,他回答法利塞人说:「他是一位先知」,再到若9:35,他明认耶稣是人子,最后在若9:38,他称耶稣为「主」,即使明知会因此而被逐出会堂,仍勇于接受,远胜其父母面对恶势力的威吓所作的响应:「我们也不知道。」(若9:21)
8. 我们要相信,只要我们坚信耶稣,面对黑暗时,祂便与我们同在,一如若9:35时耶稣的出现,祂问瞎子:「你信人子么?」后者作出了多么发人深醒的话:「主,是谁,好使我去信他呢?」意思是:「只要是檷说的,我都会相信。」有些人说去以色列朝圣,好能看见而相信,有些人祈求见到耶稣的显现,好能相信。不过,耶稣却说:「那些没有看见而相信的,才是有福的!」(若20:29)
D 读经二:弗5:8-14
1. 先看上文,弗4:22说:「该脱去你们照从前生活的旧人,就是因顺从享乐的欲念而败坏的旧人」,「享乐的欲念」是多数人所追求的,尤其是中产的退休人士,保禄说那会令人「败坏」;弗4:24叫人「穿上新人」,弗4:30则说:「你们是在祂内受了印证,以待得救的日子」,这三节合起来意谓「除去旧我,穿上基督」,亦即领受圣洗圣事。受了洗的人有圣神居住在其内,必须度有道德的生活,包括弗4:28所说:「赒济贫乏的人」;弗4:29叫人要「隐恶扬善」:「一切坏话都不可出于你们的口;但看事情的需要,说造就人的话,叫听众获得益处。」
2. 进入读经二,弗5:8要比较「黑暗」与「光明」,「黑暗」指不信的人,也不会听从天主的话,「光明之子」指信友,他们活「在主内。」弗5:11劝谕人:「不要参与黑暗无益的作为,反要加以指摘」,「黑暗无益的作为」亦即弗5:19-21的恶行:「淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、嫉妒、忿怒、争吵、不睦、分党、妒恨、【凶杀】、醉酒、宴乐。」弗5:11说要「加以指摘」,意谓「要披露」,包括例如专门欺骗游客的黑店。
3. 弗5:13表示其实天主是全知的:「凡一切事,一经指摘,便由光显露出来。」弗5:14的话很神圣:「你这睡眠的,醒起来罢!从死者中起来罢!基督必要光照你!」这话使人想起神父正在施行洗礼时的祷文。「睡眠」等于「黑暗」,「醒起」等于「光明」,不信的人要接受信德,然后生活「9各种良善、正义和诚实,10你们要体察什么是主所喜悦的;11不要参与黑暗无益的作为,反要加以指摘。」

关键词: 林思川《台北思高》耶稣是真光 

上一篇: 约翰‧匹奇《耶稣的文化世界》四旬期第四主日

下一篇: 四旬期第四主日(喜乐主日)

信德网版权与免责声明

1、投稿:本网欢迎网络和传真等各类方式投稿,但请勿一稿多投。

2、版权:凡本网注明"来源:信德报、信德网或信德编辑部译"的所有内容,版权均属于信德社所有。欢迎转载,但请注明出处。

3、文责:欢迎各地教区、堂区、团体或个人提供当地新闻及其他稿件,信德网一旦刊登,版权虽属信德社,但并不代表本社或本网观点,文责一律由投稿者(教区、堂区、团体、个人)自负。

4、转载:凡本网注明"来源:XXX(非信德报或信德网)"的内容,为本网网友推荐而转载自其他媒体。转载内容并不代表本网观点,转载的目的只在于传递分享更多信息。