《香港思高》四旬期第五主日

2017-03-31 15:26:35 | 作者:New Nicodemus 整编 | 来源:信德网

圣经:若 11:1-45
1-6节:他看见了一个生来瞎眼的人
1 有一個病人,名叫拉匝祿,住在伯達尼,即瑪利亞和她姊姊瑪爾大所住的村莊。 2 瑪利亞就是那曾用香液傅抹過主,並用自己的頭髮擦乾過他腳的婦人,患病的拉匝祿是他的兄弟。 3 他們姊妹二人便派人到耶穌那裡說:「主啊!你所愛的病了!」 4 耶穌聽了便說:「這病不致於死,只是為彰顯天主的光榮,並為叫天主子因此受到光榮。」 5 耶穌素愛瑪爾大及她的妹妹和拉匝祿。 6 當他聽說拉匝祿病了,仍在原地逗留了兩天。
「有一个病人,名叫拉匝禄,住在伯达尼」(1节)。拉匝禄是厄肋阿匝尔的一种形式,解作「天主助佑了。」我们不应把这个拉匝禄跟路16的拉匝禄混淆。
「住在伯达尼,即玛利亚和她姊姊玛尔大所住的村庄」(1节)。玛利亚与玛尔大也见于路10:38-42。耶稣在那次场合正在他们的家里,并将在若12:1-8 再次来到他们的家里。在那次场合中,玛利亚将用珍贵的油来傅抹他,并用自己的头发来擦干他的脚──耶稣把这次傅油解作预备他的安葬(12:8)。
福音提及超过一个伯达尼。这是犹大的伯达尼,位于距离耶路撒冷两哩。
「他们姊妹二人便派人到耶稣那里说:『主啊!你所爱的病了!』」(3节)。玛利亚和玛尔大派人告诉耶稣拉匝禄病了,但没有清楚要求他要来伯达尼。也许他们的通知已暗示她们的要求。也许她们相信耶稣可治愈远方的拉匝禄。然而,她们知道耶稣是关心的,也希望他会治愈他所爱的拉匝禄。
「这病不致于死,只是为彰显天主的光荣,并为叫天主子因此受到光荣」(4节)。拉匝禄的病是为彰显天主的光荣,这里有两个意义:
──首先,当耶稣复活拉匝禄,人们会因奇迹而光荣天主。
──其次,在本福音,耶稣的光荣包括十字架。45-53节清楚显示,拉匝禄的复活导致耶稣的死亡,换句话说,是导向他的光荣的另一个说法。
耶稣表示,拉匝禄的病不致于死。拉匝禄将会死亡,但耶稣会复活他。讽刺的是,拉匝禄的治愈/复活将导致耶稣的死亡(46-53节)。
「耶稣素爱玛尔大及她的妹妹和拉匝禄。当他听说拉匝禄病了,仍在原地逗留了两天」(5-6节)。耶稣不但爱拉匝禄,也爱玛尔大和玛利亚。这样,我们感到惊讶,他却延迟了两天才起程。即使他有力量使拉匝禄从死者中复活,但是,如果拉匝禄死亡,玛利亚和玛尔大将是悲伤。但是,为什么耶稣没有立即去到她们那里?这里有两个理由:
──第一,耶稣不能及时阻止拉匝禄的死亡。他只是延迟了两天才前往伯达尼(6节),但他抵达伯达尼的时候,拉匝禄已死了四天(39节)。如果耶稣立即起程──早两天──拉匝禄已在抵达伯达尼前已去世了两天。
拉匝禄可能在传信者来到耶稣那里之前已去世。耶稣「到约旦河对岸,若翰先前施洗的地方去了」(10:40)──从伯达尼是一天的旅程。假设传信者要花一天的时间来耶稣那里──耶稣也延迟了两天──而耶稣也花一天的时间来伯达尼──看来拉匝禄刚在开始前往耶稣那里时已去世。
── 第二,耶稣同样爱玛尔大、玛利亚和拉匝禄,这个疾病有一个来自天主的目的。这「是为彰显天主的光荣,并为叫天主子因此受到光荣」(4节)。耶稣的迟延,是为突显光荣,剔除拉匝禄不过是昏迷这可能性。当耶稣最后来到伯达尼的时候,拉匝禄的死亡、耶稣的奇迹,抑或天主的参与等不会显得含糊不清。
7-16节:我要去叫醒他
7 此後,才對門徒說:「我們再往猶太去罷!」 8 門徒向他說:「辣彼,近來猶太人圖謀砸死你,你又要往那裡去麼?」 9 耶穌回答說:「白日不是有十二個時辰麼?人若在白日行路,不會碰跌,因為看得見這世界的光; 10 人若在黑夜行路,就要碰跌,因為他沒有光。」 11 耶穌說了這些話,又給他們說:「我們的朋友拉匝祿睡著了(希臘文:kekoimetai),我要去叫醒(希臘文:exupniso)他。」 12 門徒便對他說:「主,若是他睡著了,必定好了(希臘文:sothesetai)。」 13 耶穌原是指他的死說的,他們卻以為他是指安眠睡覺說的。 14 然後,耶穌就明明地向他們說:「拉匝祿死了。 15 為了你們,我喜歡我不在那裡,好叫你們相信;我們到他那裡去罷!」 16 號稱狄狄摩(希臘文:Didumos)的多默便向其他的同伴說:「我們也去,同他一起死罷!」
「我们再往犹太去罢」(7节)。耶稣「说:『往犹太去』,而不是『往伯达尼去』,因为这是前往那不信、且要把他钉十字架的犹太的入口,所以那是重要的事」(Morris, 480)。门徒抗议耶稣的决定。最近在耶路撒冷,犹太人企图用石头砸死他,但他走脱了(10:31-39)。门徒不想他(和他们)再陷于危险之中。
「白日不是有十二个时辰么?」(9节)。犹太人和罗马人把白日分为十二个时辰──所以冬天的时辰会比夏天的时辰短。尽管可以靠灯光来行动,但晚间总是为休息的,而不是为工作或旅游的。人们早睡早起,好能完全善用日光。耶稣要工作,而且必须趁白日时工作。
在此推论我们要在有限的时期内与基督、世界的光建立关系。如果我们坚持一生在黑暗中行走,便会被判永远的黑暗。所以耶稣说:「赶紧做那最重要的事;趁还有世界的光,赶紧与天主和好;因为黑夜一到,一切就都太迟了」(Barclay, 99)。
「人若在白日行路,不会碰跌,因为看得见这世界的光」(9节)。在本福音,耶稣对光的评论有更深的意义。他就是光。那些看见光的人不会踫跌,但那些在黑夜行路的人就要碰跌,因为他没有光。
「我们的朋友拉匝禄睡着了,我要去叫醒他」(11节)。这是本福音的第三个例子,耶稣提出一个声明,但被人误解,然后再澄清那个声明为一项属灵的真理(参阅 3:1-21; 4:1-42)。耶稣在此告诉门徒,拉匝禄禄睡着了(kekoimetai),而耶稣要去叫醒(exupniso)他。Kekoimetai和 exupniso可以从两方面理解。前者解作睡着了,但也是死亡的委婉说法。后者解作叫醒,但亦可解作拯救(O'Day, 687)。
「主,若是他睡着了,必定好了」(12节)。这是若望的反语。门徒认为,如果拉匝禄只是睡着了,他就必定好了(sothesetai)。Sothesetai 可解作治愈,但也可解作得救。拉匝禄可以被治愈,但他也可以得救。
「拉匝禄死了。为了你们,我喜欢我不在那里,好叫你们相信;我们到他那里去罢」(14-15节)。我们很惊讶听到耶稣说拉匝禄已死亡,而他感到喜欢。耶稣喜欢,不是因为他的朋友死了,而是拉匝禄的死亡将引导门徒相信。他叫门徒往拉匝禄那里。他们的目的地是个人的──拉匝禄──不只是达伯尼。
「号称狄狄摩(希腊文:Didumos)的多默便向其他的同伴说:『我们也去,同他一起死罢』」(16节)。我们知道多默是一个多疑的人,因为他不相信门徒有关复活基督的报导(20:25),但他在此向耶稣展示莫大的忠诚,虽然是无知的忠诚。犹太人领袖企图在耶路撒冷杀害耶稣(10:31-39),而门徒尝试劝阻耶稣回耶路撒冷(8节)。由于耶稣坚持往伯达尼,多默害怕耶稣会被杀──门徒也可能被杀的。多默在信德方面得到低分,但在勇气方面得到高分。
17-27节:我就是复活,就是生命
17 耶穌一到伯達尼,得知拉匝祿在墳墓裡已經四天了。 18 伯達尼靠近耶路撒冷,相距約十五「斯塔狄」(希臘文:stadion dekapente), 19 因而有許多猶太人來到瑪爾大和瑪利亞那裡,為她們兄弟的死安慰她們。 20 瑪爾大一聽說耶穌來了,便去迎接他;瑪利亞仍坐在家裡。 21 瑪爾大對耶穌說:「若是你在這裡,我的兄弟決不會死! 22 就是現在,我也知道:你無論向天主求什麼,天主必要賜給你。」 23 耶穌對她說:「你的兄弟必定要復活。」 24 瑪爾大說:「我知道在末日復活時,他必要復活。」 25 耶穌對她說:「我就是(希臘文:ego eimi)復活,就是生命;信從我的,即使死了,仍要活著; 26 凡活著而信從我的人,必永遠不死。你信麼?」 27 她回答說:「是的,主,我信你是默西亞,天主子,要來到世界上的那一位。」
「耶稣一到伯达尼,得知拉匝禄在坟墓里已经四天了」(17节)。犹太人相信,灵魂会留在肉身附近三天,希望与身体重新结合。在第四天,灵魂最终要面对现实,于是离去。拉匝禄在坟墓里已经四天这事实,意味着他的灵魂不可能与肉身重新结合。第四天表示「没有希望。」
「伯达尼靠近耶路撒冷,相距约十五『斯塔狄』(18节)。十五斯塔狄约相等于2.77公里。圣城看来已迫近。
「有许多犹太人来到玛尔大和玛利亚那里,为她们兄弟的死安慰她们」(19节)。本福音采用「犹太人」来指称犹太人领袖。这些人的临在构成另一个预兆。耶稣不久将在耶路撒冷死在他们的手里。
「玛尔大一听说耶稣来了,便去迎接他;玛利亚仍坐在家里」(20节)。她们其中一人必定与哀悼者一起。玛尔大迎接耶稣,这正好配合她在路10章的主动角色以及玛利亚的被动角色。
「若是你在这里,我的兄弟决不会死!」(21节)。玛尔大是否责备耶稣在听到拉匝禄病倒时立即起程?抑或她对于拉匝禄病倒时耶稣不在而感到遗憾?可能是后者。玛尔大没有说:「若是你来」(好像指称他延迟了两天),而是「若是你在这里」(表示遗憾)。如果,正如上文所指,拉匝禄在传信者起程往通知耶稣时去世,玛尔大知道耶稣不可能及时来阻止拉匝禄死亡。
「就是现在,我也知道:你无论向天主求什么,天主必要赐给你」(22节)。玛尔大表示相信不论耶稣求什么,天主都会赐给他的,但在39节,她会抗议把石头挪开,因为尸体已臭了。她好像我们一样,既相信又未能相信。
「你的兄弟必定要复活」(23节)。耶稣告诉玛尔大,拉匝禄将要复活,而玛尔大把这话当作陈词滥调。拉匝禄已死了,这是残酷的现实。
「我就是(希腊文:ego eimi)复活,就是生命」(25节)。这是本福音课的中心。尽管我们称这故事为拉匝禄的复活,但更重要的是,它启示耶稣就是复活和生命。「复活与生命的应许不是在遥远的事件,而经已在耶稣身上成为可能的」(O'Day, 694)。这事实给我们保证,或生或死,死亡已不再向我们施予权势。
这是耶稣在本福音中数度讲「我就是」(ego eimi)的其中一次──这些声明揭示耶稣的真正身份。耶稣是生命的食粮(6:35),也是世界的光(9:5)。他声明自己是复活和生命,就是这些「我是」陈述的顶点。「我是」当然是天主的名字──即天主在焚烧的荆棘丛中向梅瑟启示的名字(出3:14)。耶稣透过这些「我就是」的声明,用天主的名字来形容自己。
「信从我的,即使死了,仍要活着;凡活着而信从我的人,必永远不死。你信么?」(25-26节)。这当然不是应许信者不会在肉身上死亡。耶稣所应许的,是肉身的死亡是附属于属灵生命──我们肉身的死亡是我们复活的前奏。
「是的,主,我信你是默西亚,天主子,要来到世界上的那一位」(27节)。当耶稣问玛尔是否相信,她以三重的信德声明来回答。耶稣是 (1) 默西亚;(2) 天主子,以及 (3) 要来到世界上的那一位。这是本福音中第五次和最完整的信德宣认(参阅1:49; 4:42; 6:69; 9:35-38)。「『要来到世界上的那一位』是奇特的短语,但这不是我们在本福音中首次看到应用在耶稣身上的(参阅1:9; 6:14;并参阅3:19; 12:46; 16:28; 18:37;以及玛11:3;谷11:9)」(Smith, 223)。
28-37节:若是你在这里
28 她說了這話,就去叫她的妹妹瑪利亞,偷偷地說:「師傅來了,他叫你。」 29 瑪利亞一聽說,立時起身到耶穌那裡去了。 30 那時,耶穌還沒有進村莊,仍在瑪爾大迎接他的地方。 31 那些同瑪利亞在家,安慰他的猶太人,見她急忙起身出去,便跟著她,以為她往墳墓上去哭泣。 32 當瑪利亞來到耶穌所在的地方,一看見他,就俯伏在他腳前,向他說:「主!若是你在這裡,我的兄弟決不會死!」 33 耶穌看見她哭泣,還有同他一起來的猶太人也哭泣,便心神感傷(希臘文:enebrimesato),難過起來(希臘文:etaraxen), 34 遂說:「你們把他安放在那裡?」他們回答說:「主,你來,看罷!」 35 耶穌流淚了。 36 於是猶太人說:「看,他多麼愛他啊!」 37 其中有些人說:「這個開了瞎子眼睛的,豈不能使這人也不死麼?」
「师傅来了,他叫你」(28节)。玛尔大私下向玛利亚宣告耶稣的临在,所以,与她在一起的哀悼者误会她离开家里的理由。她称耶稣为「师傅」──定冠词区别耶稣为大师傅。
「主!若是你在这里,我的兄弟决不会死」(32节)。玛利亚对耶稣的问候很像玛尔大的问候。
「耶稣看见她哭泣,还有同他一起来的犹太人也哭泣,便心神感伤(enebrimesato),难过起来(etaraxen)」(33节)。这是艰深的经文。第一个动词enebrimesato暗示愤怒。为什么耶稣会愤怒?
──也许他因遇到如此缺乏信德而感到愤怒。他毕竟在耶路撒冷附近,即他要死去的地方,以及这是他的传教生活的后期。尽管他行了奇迹,最接近他的人仍不明白。
──也许他因犹太人领袖──局外人──可能甚至快将把他钉在十字架上的人──闯入这私人时刻而愤怒。
──也许他之所以愤怒,「因为他发现自己面对撒旦的领域,而在这情况下,就是死亡所代表的」(Brown, 435)。
──也许他感到愤怒,是因为拉匝禄的死亡和复活是预尝他本人快将经验的死亡和复活。也许这对话令耶稣对将要发生的事感到恐惧。
──也许耶稣不过是「分享他的朋友和邻居的悲伤」(Smith, 225)。
直至目前,本福音很少叙述耶稣的情绪。然而,在本课里,他爱拉匝禄、玛尔大和玛利亚。他心神感伤,难过起来。他流泪了。
情绪不是有条理的。耶稣在此与一位好朋友、玛利亚交往,她正在痛苦地挣扎。她的「这种哭泣不是斯斯文文的哭,而是歇斯底里地,极其悲痛的哭泣,因为犹太人认为越是尽情的哭,越是对死者表示尊敬」(Barclay, 112)。在面对如此可怕悲痛,自然的人性反应是涌出不同的情绪──痛苦、恐惧、愤怒和挫折。玛利亚的悲痛显然勾起耶稣内心一些深刻和敏感的东西。
「主,你来,看罢」(34节)。在本福音别处,「你们来看看罢」是邀请做门徒(1:39; 1:46; 4:29)。「在此,这句话是指向耶稣自己」(Craddock, 178)。
「耶稣流泪了。于是犹太人说:『看,他多么爱他啊!』」(35-36节)。犹太人把耶稣的流泪解释为哀悼的朋友,但我们不应把这话当作具有权威的。尽管这节经文较福音其他地方更好意地看待「犹太人,」他们毕竟是局外人,只能看到事情的表面。在本福音,大多数重要的事刚在表面之下发生。
「这个开了瞎子眼睛的,岂不能使这人也不死么?」(37节)。有些犹太人怀疑为什么耶稣开了瞎子的眼睛,却未能帮助他的朋友。耶稣在第4节答复了我们,但玛尔大、玛利亚和她们的朋友没有意识到。
38-44节:拉匝禄!出来罢!
38 耶穌心中又感傷(希臘文:embrimomenos)起來,來到墳墓前。這墳墓是個洞穴,前面有一塊石頭堵著。 39 耶穌說:「挪開這塊石頭!」死者的姊姊瑪爾大向他說:「主!已經臭了,因為已有四天了。」 40 耶穌對她說:「我不是告訴過你:如果你信,會看到天主的光榮嗎?」 41 他們便挪開了石頭;耶穌舉目向上說:「父啊!我感謝你,因為你俯聽了我。 42 我本來知道你常常俯聽我,但是我說這話,是為了四周站立的群眾,好叫他們信是你派遣了我。」 43 說完這話,便大聲喊說:「拉匝祿!出來罷!」 44 死者便出來了,腳和手都纏著布條,面上還蒙著汗巾。耶穌向他們說:「解開他,讓他行走罷。」
「耶稣心中又感伤起来,来到坟墓前」(38节)。正如在33节,耶稣感伤──愤怒(embrimomenos)。坟墓是一个山洞,前面有石头堵着,这是本故事跟耶稣的死而复活的故事其中的平行文。
「主!已经臭了,因为已有四天了」(39节)。玛尔大抗议耶稣命令把石头挪开,因为拉匝禄的尸体经过四天之后会开始腐烂。她与玛利亚已受够了苦──难道耶稣要她们受更多苦?玛尔大的不愿意相对于她在27节所展示的信德。
「我不是告诉过你:如果你信,会看到天主的光荣吗?」(40节)。耶稣再次提到天主的光荣──这次事件的目的。
「父啊!我感谢你,因为你俯听了我」(41节)。耶稣的祈祷没有包括要求拉匝禄复活,但这是感恩的祈祷,因为父已俯听了他心里的祈求。耶稣满怀信心,因为他的意愿是「承行派遣我者的旨意,完成他的工程」(4:34)──而他与父是一体(17:11,21)。我们被鼓励拥有同一的勇敢,因为「我们无论求什么,必由他获得,因为我们遵守了他的命令,行了他所喜悦的事」(若一3:22)。
「我说这话,是为了四周站立的群众,好叫他们信是你派遣了我」(42节)。耶稣的祈祷是向群众的公开见证,好使他们也可能相信。
「拉匝禄!出来罢!」(43节)。拉匝禄按照耶稣的命令,从坟墓中走出来,身上仍缠着布条。
我们很容把这奇迹误解为耶稣纯粹为他朋友做事──看见耶稣只是行奇迹者──但这标记有更大的目的。这是「为彰显天主的光荣,并为叫天主子因此受到光荣」(4 节)。这证实耶稣是「复活和生命」(25节),亦肯定「信从我的,即使死了,仍要活着;凡活着而信从我的人,必永远不死」(25-26节)的应许。
「解开他,让他行走罢」(44节)。虽然那些缠着拉匝禄的布条没有妨碍他走出坟墓,但会限制他的行动。此外,裸尸布条不再适合于拉匝禄,因为他不再死亡,所以耶稣命令解开他。
拉匝禄的死亡变成暂时的,但他的生命也是暂时的。「复活不是个人免除死亡,而这不是事件的终结」(Gomes)。犹太人将密谋杀害拉匝禄(12:10),但我们没理由想信他们这样做。然而,玛尔大与玛利亚可能会在几年后,发觉必须准备再一次埋葬拉匝禄的遗体。耶稣给予拉匝禄的肉体的生命只是暂缓,但他要赐予永生。
45节:有许多人信了他
45 那些來到瑪利亞那裡的猶太人,一看到耶穌所行的事,就有許多人信了他。
我们期望本福音报导玛尔大和玛利亚感到莫大的感恩。但福音没有报导。这并不意味着没有欢欣。本福音关注天主的光荣以及信徒的信德。
「那些……犹太人……,就有许多人信了他。」本福音在提及「犹太人」时,大多数是不喜欢他们的,但拉匝禄的复活却产生这有利的指称。
拉匝禄的治愈/复活是促成耶稣被钉十字架的事件。接着本故事以后的事件包括公议会的密谋,玛利亚的傅油,议决杀害拉匝禄,以及荣进耶路撒冷。
巴克莱《若望福音》
踏上荣耀的路
十一章一至五节
世界上最甜美的事就是我们有一个家,任何时候都能在那里休息,并在其中得到谅解、平安、和关怀。对耶稣来说,这是非常重要的,因为他没有一个属于自己的家;甚至连枕头的地方也没有(路九58)。然而耶稣在伯达尼遇到一个热诚接待他的家。那一家的三个人都很受耶稣;耶稣在生命中的紧张关头可以在这个家憩息。
我们所能够给予别人最宝贵的东西就是了解和平安。假使能够在人生中找到一个不会取笑我们,误解我们的知心人,那真是太难得了。我们每一个人的家都应当成为接待别人、安慰别人的地方。不用花许多钱,不一定要提供豪华的招待,只要我们有一颗了解人的心,这就是最能使人受益的了。城廉华生(William Watson)爵士在所写华茨华斯之坟的话中赞美华茨华斯(Wordsworth)说:
你怎能做如此多的帮补工作?
因你没有你的朋友所拥有的。
积极的行动,热情如火,动机朗爽结果辉煌
对于疲惫的脚,你都供给他们憩息的地方。
给酸软的脚得到休息的机会,这是我们所能给予别人最好的礼物。这正是耶稣在伯达尼玛尔大、玛利亚、拉匝禄的家所受到的接待。
拉匝禄的意思是天主是我的帮助,这个名字和厄肋阿匝尔(Eleazar)相同。拉匝禄病了,姊妹两个就打发人去见耶稣说,拉匝禄病了。这姊妹两人可爱的地方是,她们的报信并没有要求耶稣到伯达尼来。她们知道这是不必要的,她们相信耶稣听到这个消息,一定会来看他们。奥斯定也说,耶稣听到这个消息已经够了,因为一个人既爱他的朋友,同时却又遗弃他,这是不可能的。安德鲁斯(C. F. Andrews)说,有两个朋友同在第一次世界大战期间服役,其中的一个在偏僻之地负伤倒地,另一个立刻冒着生命的危险,匍匐过去救他。一靠近他,负伤的朋友就望着天说:「我知道你一定会来的。」世人在急难中,只要一眨眼,耶稣就会立刻来到身边。
耶稣来到伯达尼时,他知道不管拉匝禄病得多严重,他都能把他治好;然而他却说,拉匝禄生病,是为了天主和儿子得荣耀。这句话有两个意思。(1)他医治拉匝禄时,人就看见天主的荣耀显现出来。(2)然而还不止于此,若望福音每提到耶稣的荣耀,常和十字架连在一起说。若望在七章卅九节说,「那时还没有赐下圣神来,因为耶稣尚未得着荣耀。」意思是说他还没有钉死在十字架上。希腊人来见耶稣时,他说:「人子得荣耀的时候到了」(若十二23)。他的荣耀是指钉十字架说的,因为他曾说一粒麦子必须落在地里,死了。若望福音十二章十六节,若望说这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀(即钉十架,死了,复活)以后,纔想起这话是指着他写的。若望福音很清楚地说,耶稣常把十字架当作他最高的荣耀,也是他通往荣耀的道路。所以,他说医治拉匝禄能使他得荣耀,他是表示他到伯达尼去医治拉匝禄是更接近十字架——事实果然如此。
耶稣勇敢地去帮助朋友,背负他的十字架。他很清楚帮助人需付上的代价,他早有心理准备。
我们遭遇试炼和苦难,特别是由于我们忠于基督才受到这类苦难时,如果我们把这些遭遇当作我们的荣耀和通往荣耀的道路,情况就会立刻改观。耶稣既然认为,舍弃十架别无荣耀的路;我们跟随他的人,也必须有这种精神。
时间足够但并不多
若望十一章六至十节
   我们未免奇怪,若望告诉我们耶稣听到拉匝禄病倒的消息后,仍住了两天。解经案作了种种的猜测,说明他迟延的理由。(1)可能耶稣故意等到拉匝禄病故之后才到伯达尼。(2)这样,耶稣使死人复活的神迹,会更加生动。叫一个死了四天的人复活过来,更显明他的大能。(3)若望这样记载的理由是要告诉我们,耶稣做事一向是凭着自己的意志,而非受到人的劝服。以他在迦纳把水变为酒的事迹(若二1-11)为例,若望记载玛利亚把婚礼主人遭遇的困难告诉了耶稣。耶稣起初回答说:「不用担心,我会处理这个问题的。」他采取行动,完全是由于他自己主动,不是受到人的劝服或强制去做。若望也告诉我们,耶稣的弟兄也劝他去耶路撒冷(若七1-10),起初耶稣不肯,但后来因为时候已到,他便去了。若望常常告诉我们,耶稣做事都是出于主动,绝非受人强制。他在自已选定的时间做事,这里若望的记载正是这个意思。我们往往希望耶稣照我们的方式去事,这是错的,我们不如让耶稣照他的意思来行。
   耶稣后来宣布他要去犹太,门徒都十分惊讶,他们记得前次犹太人要拿石头打耶稣。现在到犹太去,从人的观点来说,无异是自杀。
耶稣的回答含着伟大而永恒的真理。他问:「白日不是有十二小时么?」这句话有三个意思。
(一)白日必须过完了才能结束。白日必须过完十二小时,才能结束。白天的时间是一定的,不能缩减,也不能延长。在天主的安排下,每个人的时间不论长短,都有他们的白天。
(二)白天既然有十二小时,那么每个人都有足够的时间去做他该做的事。无须仓促行事。
(三)如果白日有十二小时,且只有十二小时,不可能延长,因此,时间绝对不可任意浪费。我们虽然有充分的时间,可是并不大多;所以必须加以充分运用。
浮士德的传奇由马洛(Christopher Marlowe,十六世纪英国剧作家)改写为戏剧和诗文。浮士德曾和魔鬼议定,魔鬼必须服事浮士德,为期二十四年,在此期间凡浮士德的愿望,都必尽力使其实现,但限期一到,魔鬼就要把浮士德下到地狱。廿四年转瞬就过,时候一到,浮士德悔之晚矣!
啊,浮士德,
你大限的时刻到了,
然后就要坠入永死的地狱。
停止罢,天空中转动不息的星辰!
但愿时光留驻,午夜永远不要来,
可爱的太阳啊,升起,请再升起,
给我一个永恒的日子
或者让这一刻快快过去,
而且拥有一年,一月,一星期或一天
浮士德或会悔改而救了自己,
夜马啊,慢下来吧,慢下来吧!
但星子依旧转动,时光依旧飞逝,午夜钟声节将响起,
魔鬼就要来了,浮士德注定要下地狱!
世上没有人能给浮士德更多的时间。这个故事真是使我们获得警惕。白日有十二小时——但只有十二小时。我们不用仓促;但也不可浪费时光。不错,我们的人生有充分时间,但却没有多余的时间。
白日和黑夜
若望福音十一章六至十节(续)
   耶稣继续谈他对时间的看法。他说人在白日走路,就不至跌倒;若在黑夜走路,就必跌倒。
   若望所说的事,往往有两种意思。有些表面看得见,这是真实的;有些事藏在表面之下,更是实在的。这里所说的就是这种情形。
(一)有些事表面看来是绝对真实的,我们必须学习。犹太人和罗马人都将白天从日出到日落,分成相等的十二小时。当然,每一小时的长短随者季节而定。表面上,耶稣告诉我们白天有太阳照耀,人在白日走路,就不至跌倒:黑夜来临,人就看不见路了。因为富时的街道并没有路灯,至少在乡下没有照明的设施。黑夜一到,就不能行走了。
耶稣指出,人必须趁着白日做工,黑夜一到,就无法做工了。假使一个人有一个愿望的话,他一定是盼望在白日结束之前,把所有的工作做好。那些不守今日事今日毕这个原则的人,永远都在繁忙不安中度日。因此每一个人要好好运用时间这个资本,不要轻易浪费,以免在一日结束时,积欠时间的债务。
(二)除表面意义外,还有弦外之音。任何人听见世界的光岂能不想到耶稣?若望再三使用黑暗和黑夜的字眼,来形容没有基督的人生和邪恶所控制的人生。若望记述最后的晚餐,犹达斯计谋出卖耶稣,「犹达斯受了那点饼,立刻就出去,那时候是夜间了」(若望十三30)。一个人离开耶稣,受到罪恶的支配和指使,那种人生就是黑夜。
福音是建立在天主的爱的基础上,不论我们是否喜欢它;福音的核心也有一项警告。一个人只有这点时间可以借着基督与天主和好;如果我们放弃这个机会,审判就尾随而至了。所以耶稣说:「赶紧做那最重要的事;趁还有世界的光,赶紧与天主和好;因为黑夜一到,一切就都太迟了。」
   在福音书当中,若望福音最肯定地告诉我们天主爱世人;也只有若望福音向我们指出,人可能会拒绝天主的爱。因此我们对天主的爱可能有两种情况——及时接受天主的爱而获得荣耀;或因太迟而使我们惨遭不幸。
绝不后退的人
若望十一章十一至十六节
   若望笔下所记耶稣与人的对话,常像本段这类典型。耶稣先说一些听起来很浅显的话。继而引起别人的误解,然后耶稣作补充说明,使大家正确了解他所说的。他告诉尼苛德摩必须重生的方式是如此(若三3-8)。他对井边的女人谈论生命的活水的方式也是如此(若望四10-15)。
   耶稣先是说拉匝禄睡了。门徒一听,这个消息真是太好了,因为世界上再也没有比叫病人安静睡觉更好的药物。不过这里所说的睡了,却含有更深更严肃的意思。耶稣曾经说雅依洛的女儿睡着了(玛窦九24):圣经告诉我们殉道的斯德望最后就睡了(宗徒大事录七60)。保禄曾经论到那些在基督里睡了的人(德前四13);也提到有些亲眼看见基督复活的人现在已经睡了(格林多前十五6),无怪乎耶稣必须明白地告诉他们拉匝禄死了;接看他又说,为他们的缘故,拉匝禄死了对他们的信心将有所帮助,因为耶稣要借着他所做的来坚固他们的信心。
基督宗教最强有力的证据,即是耶稣基督所做的奇事。人的话可能不会叫人信服,然而天主的作为令人没有辩驳的余地。从耶稣的作为,我们看见他使胆怯的变为刚强,怀疑者有了确信,自私者成为众人的仆人。更明显的是,在历史上我们看见基督的大能使许多坏人弃邪归正。
这个事实也提醒每一个基督徒应该认识自己的责任。天主希望我们每一个人都成为天主大能活生生的见证人。我们的责任,不是用语言来称颂基督,因为语言时常会引起争论;在生活表现上见证基督在我们身上所成就的,才是最有力的见证。雷斯(John Reith)爵士曾说:「我不喜欢难关,却喜欢难关所给我的机会。」拉匝禄死了,这对耶稣是一个难关,然而他却喜欢这个难关让他有彰显天主奇妙大能的机会。每一个难关,对我们来说也应当是一个机会。
那时门徒很可能都不情愿跟随耶稣,可是有一个人开口说话激励他们。他们认为在这个时候前往
耶路撒冷无异自投罗网,因为怕死使他们裹足不前。可是多默说:「我们也去和他同死罢。」
那时候的犹太人都有两个名字——一个是希伯来名字,只有属他小圈子里的人才知道;一个是希腊名字,知道的人就此较多些。多默是希伯来名字,希腊名字叫狄狄摩,是双胞胎的意思。比方说伯多禄是希腊名字,希伯来名字叫作刻法,是盘石的意思。大比大是希伯来名字,希腊名字则叫多加,是羚羊的意思。后来的次经的福音书(Apocryphal Gospels)提到多默,甚至还说他是耶稣的双生兄弟。
多默在这时表现出大无畏的勇气。正如施德增(R. H. Strachan)所说:「多默的心里没有预期的信心:虽然是畏惧,却是至死忠心。」多默的决定是——不论任何遭遇,他决不退缩。
佛兰高(Gilbert Fmnkau)说他有一个朋友在第一次世界大战期间,担任炮兵观测官。职责是坐在一只被控制住的汽球,在半空中向炮手指示炮弹未臻或是超过所要攻击的目标。这项任务是最危险的,因为汽球既被控制着,无法逃逸;换句话说,他是敌军飞机和炮火攻击的对象。佛兰高说他的朋友,「每次坐上那只汽球,就紧张万分,然而他决不畏缩。」
这乃是最高形式的勇气。勇气并不一定就是没有惧怕,我们做任何事如果没有惧怕,是最容易不过的事。真正的勇气是明知情势对我们不利,心里十分害怕,仍然奋勇直前,因为知道这样做是对的。这就是多马在那一天的心境吧!任何人心里害怕,并不可耻;如果由于害怕就不敢着手做那应该做的事,才是真正可耻的。

丧故之家
若望十一章十七至十九节
   我们不妨先看犹太人的家庭碰到丧事时的情景,以便更了解这段经文的记载。一般来说,巴勒斯坦由于气候特殊,人一旦死了,就尽快予以收葬。办理丧事曾经一度是很花钱的事,必须预备最好的香料和香膏抹死人的尸体;又为死者穿上质料最佳的衣服;此外,还得准备一大批珍贵的物品陪葬。在第一世纪中叶,办理丧事往往会使人倾家荡产。显然,没有人愿意在丧事的铺张和排场上为邻人所胜。因此,无论是死者所穿的衣服或是陪葬的物品,都是极其昂贵的。虽然丧事成为一般家庭无法忍受的负担,不过也没有人起来改革。
   著名的拉比加玛里耳二世指示他被埋葬时,应穿最简单的麻布衣服,才开始创下先例,革除了丧事铺张的不良风气。一直到今天,犹太人办丧事时,还向拉比加玛里耳欢呼,因为他废除了丧事的浪费,救了许多犹太家庭。从那时起,死者只用简单的麻布包扎,不过他们用很漂亮的名称——旅行服,来称这种包扎方式。
   犹太人都尽可能去参加丧礼。参加丧礼不但是一种礼貌,也是一种尊敬的表现。奇怪的是,丧礼通常由女人是在面,因为犹太人认为女人首先把罪带到世上,结果人才会死,所以她必须带领送葬者到墓地。在墓地往往有人会说一些悼念的话,每个人都必须尽量表现悲伤之情。离开墓地时,大家站成两排,让丧家的家属先从他们中间走过。这倒是一个聪明的做法,至少丧家的家人伤心地先行离开,不用去听一大堆无聊的话。
   对于丧家也有一些特别的规定。死者的遗体若还停放在屋里,则绝对禁止吃肉或饮酒,亦不得携带经匣或作任何形式的研读。家里不许烧饭作菜,也不许在死者面前吃饭。死者遗体一旦搬出去,家具都得倒置,丧家家人应当席地而坐,或坐在矮凳上。
   从墓地回来时,亲友会为他们预备饭盒。内容有面包、煮老了的蛋和扁豆:圆形的蛋和扁豆象征看人的生命是滚向死亡的。
   连续七日必须深切的哀伤,而头三日则为哭泣的日子。在这七日当中,禁止抹油、穿鞋、研读、做事、甚至不得沐浴。紧接七日的深切哀伤之后,再有卅日的轻度哀伤时期。
   耶稣到达伯达尼这个家庭时,相信是像一般犹太的丧家,到处乱哄哄的,挤满了人。亲友来丧家表示爱心的同情,这是犹太人的神圣责任。他勒目说,人若去探访病人,将来灵魂就不用进入地狱;中世纪犹太大学者迈摩尼德斯(Maimonides)说,探访病人是所有善行中的首善。以同情的态度探访病人,或安慰悲痛的人,乃是犹太宗教的根本精神。某一位拉比解释申命记十三章四节说,「你们必须效法主天主。」他说,我们必须照着圣经记载天主的榜样去行。天主赐衣服给赤身露体的(创三21);天主探访病人(创十八1)。天主安慰丧故家庭(创廿五11);天主埋葬死人(申卅四6),在这些事上,我们都得效法天主。
   对死者表示敬意和对丧家表示同情,乃是犹太人的基本责任。丧家离开墓地时,众人必须说:「平平安安的回去吧!」他们若提起死者的名字,没有不求死者祝福的。犹太人强调对丧家表示同情的责任是可爱的。
   那一天耶稣到达的时候,屋子里一定挤满了来慰问丧家的犹太人。
复活与生命
若望十一章二十至廿七节
   本段经文所记述玛尔大的性格十分逼真,路加福音记载玛尔大和玛利亚这两个姊妹(路十38-42),形容玛尔大是好动的,而玛利亚比较安静。在这里我们看见她们的性格也是这样。一听见耶稣来了,玛尔大迫不及待地去迎接他;而玛利亚却仍坐着不动。
   玛尔大一见到耶稣,就请出了心里的话。这句话是圣经中最合乎人情的言语之一,因为玛尔大不由自主地责怪耶稣,同时又表示出对耶稣无法动摇的信心。她说:「主阿,你若早在这里,我兄弟必不死。」从这句话,我们看见了玛尔大的心。她这句话的意思是责怪耶稣:「你听见报信,为甚么不马上就来呢?你看现在一切都太迟了。」可是接下来,她又说明信心的话——一种向事实,向经验挑战的话:「就是现在,我也知道,你无论向天主求甚么,天主也必赐给你。」
   耶稣说:「你兄弟必然复活。」玛尔大说:「我知道在末日复活的时候,他必复活。」能够这样说是不容易的。旧约时代的圣徒最奇怪的思想之一,就是不相信人在死后还会有真实的生命。古时候,希伯来人相信人不分好坏,灵魂都会进到阴间去。阴间(Sheol)若译作地狱(Hell)是错误的;因为阴间并不是一个刑罚的地方,而只是一个阴暗的所在。所有的人都得到阴间过模糊、阴暗、无力、没有生气仿若鬼所过的生活。这也是旧约圣经的共通的观念。「因为在死地无人记念你,在阴间有谁称谢你?」(咏六5)。「我被害流血,下到坑中,有甚么益处呢,尘土岂能称赞,传说你的诚实么?」(咏三十9)诗人说:「我被丢在死人中,好像被杀的人,躺在坟墓里;他们是你不再记念的,与你隔绝了」(咏八十八5)。他又问:「岂能在坟墓里述说的慈爱么?岂能在灭亡中述说你的信实么?你的奇事,岂能在幽暗里被知道么?你的公义,岂能在忘记之地被知道么?」(参阅咏八十八10-12)。「死人不能赞美上主,下到寂静中的,也都不能」(咏一一五17)。训道者说:「凡你手当作的事,要尽力去作,因为在你所必去的阴间,没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智能」(训九10)。希则克雅哀伤地相信:「原来阴间不能称谢你,死亡不能颂扬你,下坑的人不能盼望你的诚实」(依撒意亚卅八18)。马法恩(J. E. McFadyen)说,「说也奇怪,在长期的宗教史里,好几千年人类过着高尚的生活,尽他们的责任,担负他们的忧虑,却丝毫不存将来能获报赏的希望。」
在旧约圣经里偶尔也有人表现出信仰的跳跃。比方说诗人吟道:「因此我们心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我,在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐」(咏十六9-11)。「然而我常与你同在,你按着我的右手。你要以你的训言引导我,以后必接我到荣耀里」(咏七十三23-24)。诗人相信一个人若与天主建立真正的关系,那么死亡也无法叫他与天主分开。这个观点实在是脱离传统的窠臼,作了信仰的跳跃。后来我们发现乔布也有灵魂不朽的见解。他在苦难之中呼喊:
我知道有一位斗士活着,
  有一天他要站在我的遗骸之上;
对,他要作我的另一位见证人,
  我要定睛仰望天主:
我的眼睛始终望他,我们彼此已不再陌生。(马法恩译乔布十四7-12)
从乔布记我们看见犹太教信仰开始有了灵魂不灭的新观念。
   犹太教历史充满了苦难、掳掠、奴役、失败。然而犹太人深信自己是天主的选民,这个信念始终不动摇。事实上,在他们生前的经历中却没有觉得有与众不同之处;于是他们寄望新的世界以弥补旧世界之不足。他们开始体会到,假使天主的安排会全部实现,如果他的公义要完全应验,倘若他的慈爱最后要获得满足的话,那么另一个世界和来生是绝对必要的。马法恩引证格罗威(Galloway)的话说:「死亡倘非人生戏剧的最后一幕,那么谜般的人生就不致于太难理解。」也因为这种感觉使得希伯来人开始相信有来生。
   在耶稣的时代,撒都该人仍旧不信死后还有来生。但法利塞人和绝大多数的犹太人却是相信。他们认为死亡是今生和来生的会合。死者能看见天主,他们也不肯称他为死者,而称他为活者。玛尔大回答耶稣的话,正是为看牠的民族的最高信仰境界作证。
   玛尔大说出犹太人对来世的正宗信仰时,耶稣却为这个信仰加上活泼生动的新色彩:「复活在我,生命也在我。」又说:「信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人,必永远不死。」这些话是甚么意思?我们即使穷此一生也无法了解这句话的意思;但让我们尽可能地加以揣摩。
   有一桩事是很明显的——耶稣所说的不是指我们这个肉体的生命;因为,信主者的身体仍然会死。基督徒和别的人一样会死。所以,我们不能从肉体生命这个角度来了解。
(一)耶稣所指的是罪的死亡。他说:「即使一个人死在罪中,由于罪的缘故失去生命的珍贵价值;我能够使他脱离罪的死亡,复活过来。」自史实观之,这个解释可以成立。邱格文(A. M. Chirgwin)引述石井(Tokichi Ishii)为例。石井是一名罪大恶极的犯人。曾经残杀男女老幼,任何人只要是碍他的眼,就立刻惨遭杀害。他在狱中等候伏法之际,两位加拿大的妇女在铁窗外和他谈道,他却像一头关在笼中的猛兽,露出凶狠的嘴脸。两位妇女只好放弃感化他的尝试,但在临走时送他一本圣经,希望这本书能弥补她们努力所不足的地方。石井果然开始读起圣经、越读越起劲,真想一口气把它看完。后来他读到耶稣被钉十字架的记载,耶稣在十字架上说:「父阿,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。」这句话深深地打动他。他说:「我停下来,我的心像被五吋钉刺伤一般。这能够称为基督的爱吗?或叫作他的怜悯?我不知道该把它叫作甚么。我只知道我信了耶稣,他改变了我刚硬的心。」后来,他走上断头台时,已不再是一个铁石心肠,没有血性的人;却是一个满有喜乐的人。杀人犯重生了;是基督使他复活的。
   重生也不一定要那么富戏剧性。人若太过自私,从别人的需要来说,他是死的。人若过分麻木,从别人的感受来说,他是死的。人若卑鄙虚伪、不忠不义,从荣誉的观点来说,他是死的。人若失去盼望,便会了无生气,从灵性来说,他是死的。耶稣基督能使上述这几种人复活。历史证明他确实使成千成万的人,由于接触到他而重新得力,像个复活的人,而耶稣也从不丧失他的能力。
(二)耶稣同时也想到来生。他向我们肯定,死亡并不是人生的终局。英王告解者爱德华(Edward the Confessor)临终时说:「不要哭,我不会死的;在我离开这个死亡之地后,我相信能在活人之地看见主的祝福。」这位敬虔的王所说的是对的。我们常把这个世界当作活人之地,其实,称之为死人之地尤为贴切。借着耶稣基督,我们正走向日出,而非步向日落;马丽.韦勃(Mary Webb)说得好;「死亡是地平栈上的一扇门,实际来说,我们不是走向死亡,而是迈向生命。」
   这怎么可能发生呢?只要我们相信耶稣基督就发生了。相信耶稣究竟是甚么意思?意思是说接受耶稣所说的每一句话,并且委身于他,完全信靠他。我们若这样做,就能建立两种新关系。
(一)我们与天主建立新关系。我们若相信天主就是耶稣所说那一位,自然会绝对相信他的慈爱;确信他是一位救赎的天主。因此,不再畏惧死亡,死亡乃是叫我们更接近热爱人类灵魂的那一位。
(二)我们与生命建立新关系。我们一旦接受耶稣的方式,把他的命令当作我们的行为准则,知道他不断地在帮助我们遵行他的命令,那么我们的生命立时成为新的生命。因为它披上了新的爱心,新的吸力,新的力量。一旦我们把耶稣的方式当作我们的方式,生命会立时变得十分可爱,十分完全。
   我们一旦相信耶稣,接受他所告诉我们有关天主和生命的事,全然委身于他,那时我们就复活了,因为我们不再惧怕,惧怕乃是不虔的人之特色;我们不再苦恼,苦恼乃是罪恶的人生的特色;我们不再过一种没有基督的空虚生活。生命自罪的死亡中复活过来,而且是那样丰盛——永不会死,因为死亡只是导使他迈向更高的生命。
耶稣的感情
若望十一章廿八至卅三节
玛尔大回到家,告诉玛利亚耶稣来了。她偷偷地告诉玛利亚这个消息,深怕别人知道,因为她希望玛利亚能有机会单独和耶稣谈话;若让别人晓得,就不可能和耶稣单独交谈了。于是玛利亚急忙起来出去,众人以为她要往拉匝禄的坟墓那里去哭。这是犹太人的风俗,尤其是妇女,在死人埋葬后的第一个礼拜,一有时间就应该往坟墓那里去哭。玛利亚向耶稣说的话,跟玛尔大所说的一样:她说耶稣如果早一点来,她的弟弟就不会死。
耶稣看见玛利亚和所有来安慰她的人都哭了。要知道,这种哭泣不是斯斯文文的哭,而是歇斯底里地,极其悲痛的哭泣,因为犹太人认为越是尽情的哭,越是对死者表示尊敬。
现在我们碰到一个翻译上的问题。钦定版和标准修订版译为耶稣心里深深地激动,原文的动词是embrimasthai。新约圣经其他地方还出现了三次。在马窦福音九章卅节,耶稣切切的嘱咐(思高:严厉警戒)两个瞎子,要他们小心,不可叫人知道耶稣开了他们的眼睛。马尔谷福音一章四十三节说,耶稣严严的嘱咐(思高:严厉警告)长大痲疯的,要他谨慎不可告诉人耶稣医好了他的大麻疯。马尔谷福音十四章五节说他们就向那女人生气,因为她膏抹耶稣的头枉费香膏,这种爱心的行为过分浪费。在上述的例子里,同样这个字都含有严厉,甚至生气的意味。也可以说含有责备或严严地命令的意思。因此有人希望把这句经文译作:「耶稣激动,心里生气。」
  为甚么生气?因为那些到伯达尼慰问玛利亚的犹太人,他们的眼泪是虚情假意的,耶稣对他们伪装的哀伤感到生气。我们相信那些犹太人的伤心流泪有可能是假扮的,然而玛利亚的哭泣绝对是真实的,那么把embrimasthai译作「生气」则很有问题。摩法特译作:「耶稣心里不高兴」,可是不高兴却显得力量太弱了一点。标准修订版译为「耶稣心里深深地激动,」在处理这个重要而且不寻常的字上,显得太轻描淡写,交代不清。李奥(Rieu)译作,「耶稣心里悲叹,身体抖动。」我们认为这个译法比较接近原文所说的意思。在一般古典希腊文,embrimasthai的通常用法是指马喷着鼻息。在这里必然是指耶稣心里激动不禁深深感叹。
这是福音书里最珍贵的事之一。耶稣分担了世人的伤痛,心里不禁叹息。
在每一桩心碎的伤痛事,
主耶稣都分担了一部分。
   但还不止于此。任何希腊人读到这句话,都不会表示赞同。若望福音是为希腊人写的。若望在这本福音书里展示的耶稣,是明明叫人借着他看到天主的心思。可是希腊人认为天主的特征是apatheia,意思是说天主绝不受任何情感的影响。
   希腊人为甚历会有这样的天主观呢?他们的解释是这样的:人会忧伤或欣喜,会高兴也会忧虑,这是由于我们受到外界的影响。假使别人能够影响我们,控制我们,那么他的能力必然比我们强。既然没有人能力比得上天主;因此天主绝不受任何感情因素的影响。希腊人相信天主是孤立的,没有情感的,不会怜悯人的。
   然而耶稣所启示出来的天主是多么不同呀!他表现出天主与人同悲。耶稣最了不起的一点,就是带给我们这个信息:天主是开怀眷顾世人的。
唤醒死者的声音
若望十一章卅四至四十四节
   现在让我们看最后一景。刚才我们看见耶稣与人同悲。希腊人对「耶稣哭了」这最短的一节经文,大惑不解。他们认为这是奇异故事里的奇异行为。天主的儿子会哭,简直是不可思议,也难以相信的事。
我们要知道,一般巴勒斯坦的墓,若非天然的洞穴,就是用石头理成的。洞穴四周的空间宽约九呎,长六呎,高十呎。通常凿成八格,左右各三格,另外二格对菁洞口。尸体的手脚用麻布条包扎着,头部单独包扎。坟墓不另设门,而在洞口用一块类似车轮的石头堵住,就像把洞口封起来一样。
耶稣吩咐他们把石头挪开,玛尔大心想耶稣要求挪开基石只有一个理由——即希望见他那死去的朋友最后一面。玛尔大并不因这个举动感到安慰。她指出拉匝禄已经埋葬四天了。意思是说,犹太人相信死者的灵魂在坟墓里飘游了四天,想找门路重新进入人体。然后经过四天死者的外体腐化,再也认不出来,灵魂只好离开了他。
耶稣的话像是命令,即连死亡也无力抵挡。
只要倾听他说话的声音,
即连死人也能接受新生命。
   拉匝禄出来了。一个全身被包扎起来的人能慢慢走出来,诚属不可思议的事。耶稣吩咐他们替他解开让他走。
有几桩事值得注意。
(一)耶稣先做祷告。从他身上出来的能力不是属于他的,乃是天父的。正如葛德(Godet)所说:「神迹乃是一些得到应允的祷告。」
(二)耶稣一心只求荣耀天主,他的作为绝非为了荣耀自己。厄里亚和巴耳的先知们斗法时,他也先祷告说:「上主阿,求你应允我,使这民知道你上主是天主」(列王上十八37)。
耶稣所行的一切奇事;都是借着天主的大能,是以荣耀天主为目的。可是世人是多么不同呀!我们所做的事,都像是出于自己的能力,也为了荣耀自己。假使我们不再靠自己的能力做事,也不求自己的荣耀,而以天主为中心,相信我们的人生会有更多奇异的事情发生。

拉匝禄复活若望福音十一章一至四十四节
我们依照圣经的记载,说明了拉匝禄复活这件事。然而我们不得不承认在耶稣的神迹当中,以这个神迹问题最多。让我们仔细说明如次:
(一)在其他三本福音书也有死人复活的记载。诸如雅依洛的女儿复活(见玛窦九18-26;谷五21-43;路八40-56)和纳因城寡妇之子复活(路七11-16)0这两宗神迹都是在人刚死的时候发生的。我们也许可以推测这两个人只是从昏迷状态中,被耶稣救活过来。我们知道由于巴勒斯坦的气候特殊,人死后必须立刻予以收葬;而事实上,犹太人往往把奄奄一息尚未全死的人埋葬,那两个年轻人也许被草草收殓,所幸耶稣及时救了他们一命也说不定。可是叫一个死了四天,身体开始发臭的人复活过来,则是史无前例的。
(二)其他三本福音书对拉匝禄复活的事只字不提。其他福音书的作者如果知道这件神迹,他们何以避而不谈呢?如果拉匝禄复活是真有其事,其他福音书的作者为甚么没有听说过呢?我们知道,马尔谷福音的材料是得自伯多禄。然而在若望福音第五章以及七至十二章都没有提到伯多禄。多默则是门徒的发言人。据推测在那一段时间,伯多禄也许没有跟耶稣在一起,直到吃逾越节晚餐时,他方回来。就算当时伯多禄不在场,然而无论如何,其他福音的作者总该知道这件神迹才对。
(三)或许若望认为这个神迹是引起犹太当局采取行动除灭耶稣的主要原因(若望十一47-54)。换言之,若望认为耶稣使拉匝禄复活是他钉十字架的主因。其他的福音书认为耶稣洁净圣殿才是他钉十字架的主因。假使耶稣行这个神迹是他钉十字架的主因,为甚么其他福音书都只字不提呢?这是令人费解的。
(四)自另一方面而论,如果没有这个神迹在先,耶稣荣耀进入圣城时,会受到如此热烈欢迎的场面是无法解释的。无缘无故地,耶稣何以会受到那样热烈的欢迎呢?也许惟一合理的解释是,其他三本福音书的作者,认为这个神迹没有合适的位置可以安置,才略去不提。
这个神迹若非史实,我们又该作何解说呢?
(一)李南(Renan)说,这桩神迹乃是耶稣、玛尔大、玛利亚、和拉匝禄共同编造的骗局。但是这种解释令人难以信服,甚至后来李南也捐弃自己的主张。
(二)有人主张拉匝禄只是昏迷而已。但这个说法也站不住脚,因为圣经里对拉匝禄死亡的细节记载甚详。
(三)有人主张这个神迹不过是一种比喻的说法,用以说明「耶稣说他就是复活与生命」的喻道故事。如果说这种神迹只是耶稣所说的话之背景,未免把真理说得过分简单或有夸张之嫌。
(四)有人主张这件神迹与「财主和拉匝禄」的比喻(路十六19-31)有关。在那个比喻里说,即使有人从死里复活,犹太人还是不会相信。现在果然有人从死里复活,事实证明犹太人的确仍然不信。
   虽然这桩神迹有如此多的问题,我们未免要承认无法确定所发生的事实究竟是怎样。不过,必然是发生了一桩了不起的事,因为直到今日伯达尼一直叫作Azariyeh,这个字是从拉匝禄演化而来的,多少也让我们知道了一些圣经所说的真理。
   美国的一位教授劳勃布朗(Robert McAfee Brown),举一个实例来说明这个神迹。他曾任美国的军中牧师;战后,战舰从日本护送一千五百名海军陆战队的健儿返回美国退役。途中,在船上的好几位年轻人竟要求他带领他们查经。他很欣喜地答应所请。在航程快结束之前,他们读到这一章。过不多久,有一个陆战队员来对他说:「这一章所说的一切,都是指着我说的。」他说在以往的六个月中,像是在地狱中度过。大学毕业后,他就直接进入海军陆战队服役并立刻被分发到日本。他觉得生活十分无聊;于是就在外面逢场作戏,干了许多不好的事。除了天主之外,并没有人知道。然而在他内心有罪恶感,觉得他的一生都毁了;虽然家人都不知道他做了甚么,可是他觉得没有脸再见家人。他觉得把自己谋杀了,已经死了。这个年轻人说,「然而读了这一章圣经,我又活了过来。我知道复活的主在这里所说的是绝对真实的,因为他已经使我从死里复活过来。」这个年轻人的罪还没有了结;前面还有一段艰难的路要走。然而在罪恶当中,他发现主耶稣乃是复活和生命。
   让我们作个简单的结论。耶稣是否在主历三十年使一个尸体复活过来呢?这个问题并不重要。重要的是:耶稣乃是今日我们每一个死在罪中的人,在天主眼里丧失生命的人的「复活与生命」。也许在这桩神迹有如此多的问题;我们不清楚在约近二千年前发生在伯达尼这件事的真相;然而我们确知即使在今天,耶稣仍然是复活和生命。这一点正是圣经所要告诉我们的——也惟独这一点才真正重要。
悲剧性的反话
若望十一章四十七至五十三节
   本段经文对犹太当局的描写极为生动。在伯达尼,耶稣使拉匝禄复活的事件迫使他们采取行动;他们不希望任由耶稣继续自由自在地行神迹奇事,否则跟随他的人,为数遽增乃可预卜。因此公会召集紧急会议商议对策,准备艾萨克都该人去对付耶稣。
   公会里有法利塞人和撒都该人。法利塞人并非政党,他们主要的兴趣是遵行律法的条文和细节;只要有遵行律法的自由,谁来统治他们都无所谓。可是撒都该人不同,他们有政冶野心,而且是富裕贵族,也是通敌卖国者。只要他们的财富,地位,权势不变,他们很愿意和罗马当局合作。所有的祭司都是撒都该人。我们也知道犹太的公会由他们操纵,发言的人也一律是撒都该人。
   若望的笔触,勾绘出他们的性格。第一,他们是卤莽无里的。约瑟夫说:「撒都该人彼此之间的言谈是粗俗的,他们平辈之间说话也是随便的,把别人都当成陌生人」(见犹太人的争战The wars of the Jews二8、14)。盖法说:「你们懂得甚么,你们这些傻瓜,没脑筋的笨蛋。」(见四十九节)撒都该人的霸道和傲慢历历如绘,呈现在我们眼前。他们那种骄傲专横的作风和耶稣仁爱的谈吐成为明显的对比。
   第二,撒都该人最重视的,乃是维护他们的政治社会地位和声望。他们担心耶稣会吸引一些群众,做出影响政府的举动。罗马政府本质上是容忍的,开明的,不过他们的幅员如此辽阔,实在也承受不起民众的暴乱事件,因此不得不采取强硬和寡情的手段。假使耶稣发动暴乱,激怒罗马当局,无疑的撒都该人的权势必被剥夺。他们甚至不问耶稣所做的是否正直,而只问:「耶稣这样做对他们的地位权势有看甚么样的影响?」他们不看原则,不是就事论事;乃是以他们自身的利益这个角度作为判断的根据。今天仍旧有人把自己的利害关系看得比天主的旨意更重。
我们先看头一个戏剧性的反话。有时候在一出戏里,某一个角色说了一些连他自己都不了解的话。这是戏剧性的反话。撒都该人正是这样,他们坚持主张除灭耶稣,免得罗马政府抢走他们的权势。主后七十年果然发生这样的事。罗马人厌烦犹太人的固执,攻打耶路撒冷,使圣殿区域成为废墟。假使犹太人接受耶稣的话,相信情况必然不同!耶路撒冷的毁灭发生在主后七十年,若望福音则大约为于主后一百年;然而我们后来读这福音的人会发现撒都该人的话是怎样的一种反话啊!
   大祭司盖法的话是很锐利的。他说:「如果你们有脑筋的话,就知道一个人为了整个民族而死,比整个民族因而消灭,要好得大多了。」犹太人相信,大祭司代表众人求问天主之后,才代替天主说话。古时候梅瑟拣选若苏厄作为他的继承人,出来带领以色列人。若苏厄必须将他的尊荣分给大祭司厄肋阿匝尔几分,请他为众人求问天主:「他要站在大祭司厄肋阿匝尔面前,厄肋阿匝尔……为他末问。他和以色列全会众,都要遵厄肋阿匝尔的命出入」(户籍纪廿七18-21)。大祭司居于天主和国家以及领袖之间,代天主传达命令。这正是盖法在当日的职责。
   还有一些戏剧性的反话。盖法认为让耶稣一个人死,比让罗马人不高兴撒都该人要好些。诚然,耶稣必须牺牲拯救整个犹太民族。但并不是照盖法所说的理由。耶稣的死还有更伟大更辉煌的目的。有时天主会籍着人所意想不到的人替祂说话,有时天主使用一个人为祂传话,而被差派的人本身竟不自觉;天主也可能借着坏人所说的话来传达祂的旨意。
   耶稣不仅要为犹太人死,他更是为全世界天主的儿女而死。对这一点,初代的教会曾说过十分动听的话。第一部崇拜仪式书叫作十二使徒遗训(Didache),写于主后一百年过后不久。他们在擘饼的时候,必须说:「即使这饼被擘碎撒在山野,也要捡回来成为一体,主的教会也照样要从世界各地聚集起来,一齐进到天主的国度」(十二使徒遗训九4)。饼由许多分子组合而成,同样,有一天主的教会分散的分子也要合为一体。这正是我们在举行圣餐擘饼时所应想到的。

关键词: 《香港思高》四旬期第五主日 

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