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    天主向梅瑟说：“我是自有者”，又说：“你要这样对以色列子民说：那‘自有者’打发我到你们这里来。”（出 3：14）这是天主应梅瑟的请求在西乃山自己道出的名讳。基督宗教在其文化传统中习惯用拉丁文Deus或英文God以及中文的上主、天主、上帝等民族语言来表达对“自有者”的尊称。正因为天主是“自有者”，耶稣才会声称：“我实实在在告诉你们：在亚巴郎出现以前，我就有。”（若 8：58）为天主的“自有永有”作了见证。“自有永有者”的英译为“I am who I am。”这不等于是天主在对人说：“我是哪一位？只有我自己知道，即天主知道吗”？宗教常常因彼此形式之异掩盖了实质之同而互相排斥。尽管上主混乱了人的语言，（创 10：9）但人们的思想情感依然大同小异。民族之异在于文化和习俗，就连姓名的顺序也会颠倒。至于上主的“自有”，有的喜欢说成是“无”，只不过更抽象一点罢了。《说文解字》说“无”通于“元”，而元，始也。从一、从兀。（由“一”、“兀”二字组成）一“造分天地”，兀“高而上平， 从一在人上”。把所有解释联在一起理解，分明表示“天主造物”之意。天主不会把他的默示仅仅给了犹太人，因为这样说不过去，有悖于天主的普世性。只不过对于不同民族，天主的默示和道在字面上有所不同、互为映射罢了。
    我国古代学者老子讲“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。《圣经·创世纪》则载：“在起初天主创造了天地，大地还是混沌空虚，深渊上还是一团黑暗，天主的神在水面上运行。”（创 1：1-2 ）当时尚未明确肯定天主创世以前任何东西都没有，只不过是混沌而无秩序。后经教父，尤其经奥斯定（354-430）以及中世纪以来神学家们的发挥，教会遂确定宣称，天主乃是从完全的“无”中创造出一切；即宇宙被造出之前，没有任何物质存在，连时间和空间也没有，而只有天主，以及他的道，他以发出话语（亦即通过“道”）创造出一切。对此老子是这么认为的：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话的意思是：道产生天地（统一的事物），事物由统一分裂为对立的两个方面，又从分裂体中产生了新的第三者，万物即是这样由统一到分裂又由分裂到新的统一而产生的。万物都内涵着两个对立的方面，两个对立的方面又在无形中得到统一。老子还说：“天下万物生于有，有生于无。”正是这种无形、无影、无声、无迹却又无所不在的道，化生出和主宰着宇宙和人类社会。
    用“无”代“自有”（始也）似乎更能从字面比较出“本来就有”（自有）还是“后来才有”、先天还是后天、“造”还是“受造”之间的区别。这样一来，“无”不仅不代表“没有”，恰恰相反却表达出“有”的无所不包、无所不在的程度，且有至高至尊之意，成了一个带了状语的动词，成了“与其说‘有’，不如说‘无’”的“有”。“无”是辨证的无，含蓄的有。“无”在“自有”的限度上充分展示出上主是一位“超越于自然和人类世界，充溢天地、不受时空和社会环境的限制，全知全能、主宰自然和历史发展，审判人的行为和奖善惩恶”的宇宙万物创造者。宗教擅长于用虚中见实的表现手法去描述世界。真所谓“梦中说梦原非梦，元中求元便是元”。有了那“无”中会生“有”的“无”，我们的受造哲理：“我们从来的地方来”（We are from where we are from“如来”）也就彰显无疑了。自在的“Who”和如来的“Where”通过虚实的完美结合惟妙惟肖地给天主画了一张没有偶像的创世图，好比在天地之间竖起了一块为“主与我们同在”作见证的无字碑。据此我们明白天主诫命不拜偶像的真正涵义。因为人们臆想杜撰的天主偶像难免会给他的全能神性抹黑。人的认识之“有”是难尽天主的“自有”之“无”的。不拜偶像体现了天主没有国界，和他的至高无上位置。然而耶稣不一样，他具有人、神两性。作为神，他是不能用偶像来供的，但作为道成肉身的人怎么可能没像，没有像倒反而显得不真实。只要不是对它盲目崇拜就不能算作偶像。在英语中，偶像（fetish）的另一个意思就是迷信（盲目崇拜）。正如给国父孙中山立塑像并非盲目崇拜一样，也就不能把敬拜耶稣的画像视为崇拜偶像。对于一个伟人、圣人，人们为他竖像是为了能够睹物思人，而并非盲目崇拜将其当作拥有特殊能力者（神）的形象。当然偶像也可直接指被崇拜的人如明星、歌星、名人等，其崇拜者俗称粉丝，那它就更不应列为被禁之列了。现在我们可以理直气壮地说：敬拜天主本是尊重被天主教称为“自有者”的客观事实和存在，能说这是反科学吗？但若望文生义、断章取义地去解读圣经，那就势必会歪曲圣言，把错误的观点强加于人，造成冤假错案，甚至酿出宗教、政治的悲剧。